ОРКСЭ Обрезание
Обрезание – один из главных ритуалов в исламе. Это древний обычай, который символизирует преданность аллаху и очищение души. У исламских мальчиков обрезание обычно проходит в возрасте от 7 до 12 лет и считается важным шагом вступления во взрослую жизнь.
Рамадан
Рамадан – святой месяц для мусульман, в течение которого они занимаются постом. При этом, принимать еду и питье разрешено только после захода солнца. Это время посвящено духовной практике, самоочищению и близости к Аллаху.
Халяль
Халяль – это понятие, которое означает дозволенный или чистый на арабском языке. В контексте пищи это означает продукты, которые разрешено употреблять в соответствии с исламскими законами. Халяльная еда должна быть приготовлена по определенным правилам, чтобы считаться допустимой для употребления.
Итак, обрезание, Рамадан и халяль – это три ключевых элемента исламской практики, которые имеют глубокие духовные и культурные значения для мусульман. Соблюдение этих обычаев помогает им поддерживать связь с Богом и укреплять свою веру.
Буддийская концепция кармы и перерождения
Более того, в буддизме говорится, что кармические последствия любого кармического действия созревают в виде счастья или несчастья только в течение ограниченного времени. Как только созревание кармического последствия завершается, последствия истощаются. Тогда небесное или адское существо умирает и перерождается в другом сансарном мире.
С буддийской точки зрения, перерождение в аду или на небесах не может быть вечным. Тем не менее круговорот сансарных перерождений будет длиться вечно, пока существо не избавится от истинных причин перерождения. Более того, даже счастье небесного перерождения – это разновидность страдания, поскольку оно никогда не приносит удовлетворения и в конечном счёте подходит к концу.
Избавление от сансары
Таким образом, в буддизме говорится, что, избавившись от всех беспокоящих эмоций и состояний ума, существо прекращает совершать кармические действия, которые приведут к продолжению сансарного перерождения, будь то в аду, на небесах, на земле или где-либо ещё. Также такое существо избавится от всех уже накопленных кармических последствий.
Затем на основе созидательных действий, которые не были смешаны с наивностью о реальности, существо обретает вечное, умиротворённое, радостное состояние нирваны – освобождение от круговорота рождений. Нет ни дня Страшного суда, ни судьи. Продолжающийся круговорот перерождений – это не наказание, а достижение нирваны – не награда.
Причинно-следственная связь в поведении функционирует естественным образом, без какого-либо божественного вмешательства.
Доисламский период
Будда Шакьямуни жил в северной части центральной Индии с 566 до 485 г. до н. э. Он учил духовному пути медитации и практики, который вписывался в общую канву паниндийской мысли того времени. Соответственно, Будда принял многие базовые положения, которые можно увидеть в большинстве индийских философских школ.
Сюда относится повторяемое перерождение (санскр. saṃsāra), в котором живые существа принимают разные формы (то есть перерождаются не только людьми) и испытывают страдания; причиной перерождения считается неосознавание, или заблуждение; и перерождение происходит под влиянием поведенческой причинно-следственной связи (санскр. karma).
Духовная цель – достижение освобождения от перерождений благодаря полному и верному пониманию природы я, или души (санскр. ātman) и всех явлений. Основные методы достижения этой цели – этическая самодисциплина, очищение, идеальное сосредоточение, учёба и медитация.
Индийский буддизм и его влияние на окружающие культуры
Будда понимал индийские философские и религиозные системы своего времени. Тем не менее он оспаривал эффективность их очищающих методов и верность их постулатов о природе я и всех явлений. Поэтому часто его учение принимало форму опровержения воззрений других школ. Последующие индийские буддийские мастера следили за тем, как развивалась философская мысль в других индийских школах, и часто вступали в горячие дебаты со своими оппонентами.
Через несколько веков после ухода Будды его учение распространилось с индийского субконтинента на территорию современных Афганистана, восточного Ирана, Туркменистана и Таджикистана. В этих регионах процветали как мирские, так и монашеские буддийские сообщества. Буддийское учение столкнулось там с верованиями и обычаями зороастризма, митраизма, неоплатонизма и позднее – манихейства. Буддийские мастера интересовались местными религиями и изучали их. Об этом свидетельствует то, что иногда буддизм заимствовал некоторые местные обычаи, например вегетарианство, свойственное регионам, где был распространён неоплатонизм. В остальных случаях буддийские мастера подчёркивали те положения индийского буддизма, которые были похожи на разные аспекты местных верований. Например, у буддийского идеала бодхисаттвы, чистых земель и Будды Безграничного Света (Амитабхи) есть параллели в зороастризме, распространённого в регионах с иранской культурой.
Перспективы в наши дни
Хотя мусульманские учёные прошлого многократно проявляли интерес к изучению буддизма, буддийские учёные меньше интересовались изучением ислама. Сейчас ситуация медленно меняется. В лекции, которую Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама прочитал в Милане (Италия) в декабре 2007 года, он очень чётко дал понять, что отношение к исламу среди буддистов меняется:
Хотя я буддист и не отношусь к последователям ислама, после 11 сентября в силу собственных убеждений я прикладываю усилия для защиты этой великой религии. Многие мои мусульманские братья и несколько сестёр объяснили мне, что, если человек проливает кровь, это не ислам, поскольку истинный мусульманин, истинный последователь ислама должен любить всё сотворённое Богом так же, как и самого Аллаха. Все создания – это творения Аллаха. Если человек уважает и любит Аллаха, он должен любить всех Его созданий.
История буддийско-мусульманских контактов
Мусульманские учёные и религиозные лидеры проявляют интерес к межконфессиональному диалогу, что отражается в проведении различных конференций. В 2008 году в Нью-Йорке состоялась встреча, организованная организацией Единая семья за любовь и мир, посвящённая 60-й годовщине Всеобщей декларации прав человека.
Конференции и симпозиумы
Примеры предыдущих конференций:
Конференция по глобальной этике и добросовестному управлению (2003, Париж)
Симпозиум Дхарма, Аллах и власть (2004, Барселона)
Аббасидский халифат
В середине восьмого века в Аббасидском халифате начались продолжительные контакты между буддистами и мусульманами. Халиф аль-Мансур построил Багдад и пригласил индийских архитекторов для создания новой столицы. Дом мудрости, где переводились научные тексты из индийской и греческой культур, стал одним из объектов города.
Учение буддийских монахов
Халиф аль-Махди пригласил буддийских монахов из Индии для работы в Доме мудрости и помощи в переводе медицинских и астрономических текстов.
Роль Яхьи ибн Бармаки
Яхья ибн Бармаки, внук главы администрации буддийского монастыря в Балхе, был ключевым министром при халифе Харуне ар-Рашиде. Он пригласил учёных из Кашмира для перевода буддийских медицинских текстов.
Тем не менее, судя по всему, в то время возникали дискуссии о религиозной вере между буддийскими и мусульманскими учёными. Соответствующие свидетельства мы можем найти в «Книге о религиях и сектах» (араб. Китаб аль-Милаль ва ан-Нихаль). Это трактат об исламских ересях, в котором исмаилитский теолог 12 века аль-Шахрастани кратко описывает, каким во времена правления халифа Харуна ар-Рашида исламские учёные видят буддизм. Поскольку в Доме знаний в основном интересовались греческой мыслью, изучение буддизма не было глубоким. Тем не менее в книге Ибн ан-Надима «Книжный каталог» (араб. Китаб аль-фихрист), составленной во второй половине 10 века, было перечислено несколько буддийских трудов, которые в то время были переведены на арабский, например текст о предыдущих жизнях Будды под названием «Книга Будды» (араб. Китаб аль-будд). Этот текст был основан на двух санскритских трудах – «Чётках изложений предыдущих жизней» (санскр. Jātakamāla) и «Деяниях Будды» Ашвагоши (санскр. Buddhacarita).
Эти переводы не только послужили источником знаний об определённых аспектах буддизма для арабских читателей, но и привели к заимствованиям из буддийской литературы в исламскую культуру. Также некоторые буддийские элементы проникли в исламскую культуру через манихейские источники. Примером последнего, вероятно, можно считать историю о предыдущих жизнях Будды, когда он был бодхисаттвой, известную в средневековых христианских источниках под названием «Варлаам и Иоасаф». Хорошо известно, что манихейские согдийские версии этих историй были написаны до того, как они впервые появились в арабской версии «Книги Билавхара и Юдасафа» (араб. Китаб билавхар ва-Юдасаф), составленной Абаном аль-Лахики (750–815) в Багдаде. Исламская версия текста включила в себя части «Книги Будды». Поскольку текст аль-Лахики был утрачен, остаётся неясным, какая доля включённого им материала была заимствована из манихейских источников. Если такое заимствование в принципе произошло, то, вероятнее всего, оно стало возможным благодаря диалогу между буддистами и манихейскими мусульманскими учёными, которые на тот момент работали при аббасидском дворе.
Некоторые учёные предполагают, что буддизм, возможно, оказал влияние на ранний суфизм. Это спорное утверждение. Например, Абу Язид Бистами (804–874) ввёл в суфизм концепции фана (прекращение существования, полное разрушение индивидуального эго в слиянии с Аллахом) и кхуда («обман», или «уловка» – этот термин описывает материальный мир) под влиянием своего учителя Абу Али аль-Синди. Тем не менее Робер Чарльз Зенер утверждал, что аль-Синди, известный тем, что он был обращён в суфизм из другой религии, вероятнее всего, заимствовал первую концепцию из текста «Чхандогья-упанишады», а вторую – из «Шветашватара-упанишады» в интерпретации Шанкары, основателя адвайта-веданты. Хотя все формы буддизма разделяют концепцию нирваны (освобождения от круговорота рождений) и многие махаянские школы утверждают, что видимый мир, хоть и не тождественен майе (иллюзии), но подобен ей, крайне маловероятно, что учения этих школ повлияли на развитие суфийской мысли.
Династия Газневидов (975–1187)
У нас нет свидетельств того, что мусульманские учёные ознакомились с описанием собственных убеждений, приведённых в текстах Калачакры, распространившихся во второй половине 10 и первой половине 11 веков. Тем не менее среди мусульманских учёных сохранялся интерес к буддизму, что видно в нескольких исторических работах, а интерес буддистов к изучению ислама оставался в последующие столетия нулевым, за исключением комментариев к текстам Калачакры.
Например, во время правления династии Газневидов персидский историк аль-Бируни сопровождал Махмуда Газневи во время его вторжения на индийский субконтинент в начале 11 века. На основе того, что он узнал, аль-Бируни написал «Книгу об Индии» (араб. Китаб аль-хинд). В ней он описывает основные буддийские обычаи и верования и отмечает, что индийцы относятся к Будде как к пророку. Это вовсе не означает, что он предлагал мусульманам признать Будду пророком Аллаха, однако аль-Бируни понимал, что буддисты не считают Будду Шакьямуни своим Богом. Аль-Шахрастани, который служил при дворе во время правления династии Сельджукидов, в своём труде 12 века «Книга о религиях и сектах» повторил записи аль-Бируни о буддизме.
В исламской литературе периода правления династии Газневидов мы также можем увидеть примеры дословных заимствований из буддизма. Например, мы можем найти буддийскую метафору, в которой слепые по-разному описывают слона, ощупав разные части его тела. Оно проникло и в суфизм и упоминается в трудах персидского учёного Абу Хамид аль-Газали (1058–1111). Защищая позицию философского скептицизма, аль-Газали использовал этот образ, чтобы проиллюстрировать, что исламским теологам известна только часть истины, в то время как Будда использовал образ слона в «Сутте небуддийских школ» (пали: Tittha Sutta), чтобы продемонстрировать бессмысленность дебатов, которые небуддийские философы вели друг с другом.
Усиление буддизма в Индии
Северные ворота в великую ступу в Санчи.
Империя Маурьев достигла пика своего процветания во времена правления императора Ашоки, который обратился в буддизм после битвы при Калинге. Император-буддист обеспечил долгий период стабильности в своём государстве. Империя посылала монахов в другие страны для пропаганды буддизма. Посол Греции Мегастенес описывал богатство столицы империи Маурьев. Ступы, колонны и другие памятники той эпохи остались в Санчи, Сарнатхе и Матуре.
Император Ашока Великий (304—232 годы до н. э.) был правителем империи Маурьев с 273 года до н. э. до 232 года до н. э.
Новообращённый мир во времена Ашоки (260—218 годы до н. э.) в соответствии с его приказом
Ашока стал править наибольшим по территории индийским государством после ряда удачных военных кампаний. Царство императора Ашоки простиралось от Южной Азии и дальше, от современного Афганистана и части Ирана на западе, до Бенгала и Ассама на востоке, а на юге до Мисоре.
Бактриана, племена саков и Индийская Парфия
Столицей Менандра I, одного из известных императоров-буддистов, сначала была Таксила, а затем Сагала (Сиалкот). В книге Милинда Панха описаны его беседы с великими буддистскими философами того времени.
Буддистские божества Панчала (слева) и Харити (справа), III век до н. э., Такт-и-Вахи, Гандхара, Британский музей
В 90 году до н. э. парфяне захватили восточный Иран и около 50 года до н. э. взяли территории Афганистана под полный контроль Греции. Около 7 года н. э. была захвачена Гандхара. Парфяне привнесли в Гандхару греческие традиции. Первые элементы гандхарского греко-буддистского искусства датируются периодом с 50 года до н. э. по 75 год н. э.
Кушанское царство в правление императора Канишки было известно как Гандхара. Канишка поощрял буддизм. Буддистское искусство распространялось за пределы Гандхары в другие части Азии. Во время правления этого императора Будду впервые стали изображать как человека. В Гандхаре расцвёл махаянский буддизм.
Какая исламская школа упомянута в текстах Калачакры
Историческая отсылка к млеччха, сделанная в текстах Калачакры, относится не ко всем арабам или мусульманам в целом: скорее всего, она относится конкретно к приверженцам шиитского исмаилизма конца 10 века, который был распространён в Мултанейском царстве (968–1010) на территории северной части центрального современного Пакистана. Мултанейское царство (эмират Мултан) было вассальным государством арабской исмаилитской империи Фатимидов (910–1171). Империя Фатимидов, центром которой была территория Египта, и их вассал, Мултанейское царство, окружали раздробленную Аббасидскую империю с двух сторон. В силу их стремления стать первыми в исламском мире, угроза вторжения была высока.
В то время среди жителей регионов Аббасидской империи, которые располагались севернее и западнее Мултанейского царства (это территории восточной части современного Афганистана и северо-западной части современного Пакистана), было значительное количество буддистов и индуистов. С 876 по 976 год весь регион был под властью династии Индуистских Шахов. Газневиды – мусульмане-сунниты и вассалы Аббасидской империи – в 976 году завоевали ту часть земель, которые находились на территории современного Афганистана, а в 1010 свергли правителей династии Индуистских Шахов в оставшейся, пакистанской части. Газневиды были терпимы к буддизму и индуизму, распространённых в землях, которыми раньше правила династия Индуистских Шахов. Аль-Бируни (976–1048), персидский учёный и писатель, служивший при дворе Газневидов, писал, что на рубеже нового тысячелетия буддийские монастыри, расположенные на востоке современного Афганистана, включая Нава Вихару, продолжали работать. Тем не менее правители династии Газневидов были нетерпимы к исламским течениям, отличным от ортодоксальной ветви суннитов, которую они поддерживали. В частности, Газневиды расценивали шиитский исмаилизм, распространённый в Мултанейском царстве, как угрозу своему правлению и вере.
Династия Ильханидов (1258–1336)
В 1258 г. Хулагу, внук Чингисхана, захватил Иран и свергнул Аббасидский халифат в Багдаде, установив династию Ильханидов. Хулагу следовал тибетской форме буддизма и вскоре пригласил ко двору на северо-запад Ирана буддийских монахов из Тибета, Кашмира и Ладакха. Тем не менее Газан, шестой правитель династии Ильханидов (правил с 1295 по 1304 гг.), был обращён из буддизма в ислам шиитским суфийским мастером Садр ад-Дин Ибрагимом. Однако поручая своему министру Рашиду ад-Дину написать «Всеобщую историю» (араб. Джами аль-таварих), Газан сказал ему включить в неё описания религиозных систем монгольских народностей, в том числе буддизма. Для этого министр пригласил ко двору Бакши Камалашри, буддийского монаха из Кашмира, чтобы тот помогал Рашиду ад-Дину. В результате их сотрудничества появился текст «Жизнь и учение Будды», который стал третьей главой «Истории Индии» – второго тома «Всеобщей истории», написанной на арабском и персидском языках.
По аналогии с работами аль-Кермани и аль-Бируни, Рашид ад-Дин объяснял буддизм с использованием мусульманских терминов. В частности, он включил Будду в список из шести основателей религий, которых индийцы считают пророками: трое из них основали теистические религии (Шива, Вишну и Брахма), трое других – нетеистические (Арханта основал джайнизм, Настика – систему чарвака, Шакьямуни – буддизм). Также богов (дэва) он называл ангелами, а Мару – Иблисом, Дьяволом. Помимо этого в тексте говорится о перерождении в шести мирах, о законах кармической причинно-следственной связи и о том, что слова Будды собраны в Кангьюре – своде их тибетских переводов.
Рашид ад-Дин также сообщил, что в то время в Иране были распространены 11 буддийских текстов в переводе на арабский язык. Они включали тексты махаяны, такие как «Сутра об устройстве чистой земли блаженства» (санскр. Sukhāvatīvyūha Sūtra) о чистой земле Амитабхи, «Сутра о расположении, подобном плетёной корзине» (санскр. Kāraṇḍavyūha Sūtra) об Авалокитешваре – воплощении сострадания, и «Разъяснение о Майтрее» (санскр. Maitreyavyākaraṇa) о Майтрее – грядущем будде и воплощении любви. Однако в описании Рашида ад-Дина встречаются довольно фантастические утверждения, например о том, что до принятия ислама жители Мекки и Медины были буддистами и поклонялись в Каабе идолам, напоминающим Будду.
Немногим более чем сто лет спустя, в начале 15 века, Хафизи-Абру, служа при дворе Шахруха, правителя династии Тимуридов в Самарканде, написал «Собрание летописей» (араб. Маджма ат-таварих). Раздел этого текста о Будде и буддизме был основан на труде Рашида ад-Дина.
Хотя труды мусульманских учёных по истории Индии содержат описания буддийских верований, в текстах тибетских и монгольских буддийских авторов по истории Индии, написанных после распространения в ней ислама, не встречается подобного описания исламских верований. Например, в своей работе «История буддизма в Индии» (rGya-gar chos-’byung) тибетский учёный первой половины 17 века Таранатха описал, как мусульманские армии тюрок-огузов разрушили буддийские монастыри в центральной Индии во времена правления династии Гуридов в первой половине 13 века. Однако в этом тексте ничего не сказано о самом исламе.
Творение, подчинение Аллаху
В «Царской сокращённой тантре Калачакры» (II.164вг) говорится:
В «Незамутнённом свете» Пундарика продолжает:
В целом в исламе утверждается, что Аллах создал небеса и землю. Однако аль-Сиджистани объясняет сотворение мира особым образом. В соответствии с его объяснением Аллах своим приказом или словом создал вселенский «разум». Этот вселенский разум, или интеллект, представляет собой бесконечное, неподвижное, неизменное и идеальное изначальное существо. Оно неделимо и всеобъемлюще, его можно считать вселенским умом, но в форме существа. Вселенский разум породил вселенскую «душу», которая также вечна, но всегда находится в движении и несовершенна. Внутри вселенской души возник физический мир природы. У вселенской души есть две противоположные предрасположенности – движение и покой. В пределах физического мира движение создаёт форму, а покой – материю. Материя остаётся бездеятельной и неизменной, в то время как её формы непрерывно движутся и изменяются.
Таким образом, строка в «Царской сокращённой тантре Калачакры», в которой говорится о сотворении: «Всё, что возникает, движущееся и неподвижное, создано Творцом», вероятно, является отсылкой к словам аль-Сиджистани. Хотя концепции вселенского разума и вселенской души остались важными понятиями исмаилизма, они не появляются в других формах ислама.
Однако аль-Сиджистани не считает причиной «высшего перерождения в раю» угождение Аллаху – ни в смысле повиновения законам шариата (что характерно для всего ислама в целом), ни в смысле признания непогрешимости линии имамов (то есть в общем шиитском, а позднее исмаилитском смысле). Он объясняет причину попадания в рай иначе.
Согласно аль-Сиджистани вселенская душа даёт начало отдельным личным душам, которые спускаются в физический мир материи и формы. У каждого человека есть личная душа, в которой остаётся индивидуальная часть вселенского разума – неполная и ограниченная. Причиной попадания в рай служит способность личной души к распознаванию, благодаря которой душа отказывается от удовольствий физического мира и вместо этого обращается к чистой сфере вселенского разума. Таким образом душа познаёт различия между правдой и ложью, между добром и злом.
Верования и обычаи млеччха
В текстах Калачакры упоминаются некоторые верования и обычаи захватчиков тайи. Большинство упомянутых в тексте верований являются основополагающими для ислама в целом. Некоторые, судя по всему, отражают исключительно исмаилитскую мысль того времени, а другие противоречат ей. Такое несоответствие может указывать на то, что у составителей текстов Калачакры не было полной информации о верованиях исмаилитов, проживавших в Мултанейском царстве, поэтому описание было дополнено на основе сведений о других формах ислама, с которыми они были знакомы. Или же это может указывать на то, что теологические воззрения, сформулированные главным исмаилитским мыслителем того времени Абу Якубом аль-Сиджистани, очень заметным сторонником государства Фатимидов, пока ещё не были распространены в Мултанейском царстве. Это вполне возможно, хотя работы аль-Сиджистани представляли официальную доктрину Фатимидов, которая в то время господствовала в восточных исмаилитских регионах.
Что касается захватчиков (млеччха), Мухаммед был аватаром Рахмана. Явив учения захватчиков, он был духовным мастером захватчиков тайи.
В индуизме аватар – это инкарнация души какого-либо бога в другой форме. Таким образом, утверждение, что Мухаммед – это аватар Рахмана, аналогично индуистскому утверждению, что Кришна – это аватар Вишну. Тем не менее в большинстве случаев в текстах по Калачакре мусульманские верования не описываются посредством терминов, происходящих из индийской культуры.
Распространение и численность последователей
В то время, как буддизм был фактически вытеснен из жизни общества на своей исторической родине, в Индии, эта религия быстро распространилась на новых территориях, где развивалась в очень большом количестве специфических ответвлений и школ. В своих различных вариациях буддизм широко распространился в странах Восточной (Китай, Монголия, Япония, Корея), Юго-Восточной (Вьетнам, Камбоджа, Лаос, Мьянма (Бирма), Таиланд) и Южной Азии (Бутан, Непал, Шри-Ланка). В современности, духовном центром буддизма махаянического толка является Тибет (Лхаса, Тибетский автономный округ, Китай), вторым по значимости и духовному авторитету, крупнейшим центром, но уже тхеравадийского толка является город Мандалай (Мьянма).
Атомарная природа материи, природа души
Мипам далее отмечает, что утверждение захватчиков об атомарной природе материи согласуется с буддийскими верованиями. Он объясняет, что школы вайбхашика и саутрантика хинаянского буддизма говорят о неделимых атомах, тогда как школы читтаматра и мадхьямака махаянского буддизма говорят о бесконечно делимых атомах.
Мипам не анализирует мусульманское воззрение об атомах более подробно. Тем не менее среди философских воззрений, которые развивались в исламе до середины 10 века, некоторые авторы также утверждали неделимость атомов. К числу таких авторов относились аль-Хакам и аль-Наззам, следовавшие шиитской философской школе мутазилизма, а также суннитский теолог аль-Ашари. В то время, равно как и в последующие годы, большинство исламских теологов утверждали, что атомы могут делиться бесконечно. Тем не менее у аль-Сиджистани, судя по всему, не было ясного объяснения этого вопроса, связанного с делимостью атомов.
Буддизм учит, что существует конечное, но неисчислимое множество отдельных личностей и потоков ума. Отдельная личность – это то, что обозначается на основе индивидуального потока ума, точно так же как привычка может быть обозначена на основе продолжительности повторяющихся схожих действий.
Континуум любой отдельной личности, подобно континууму каждого отдельного потока ума, вечен, но нестатичен. Эти континуумы вечны в том смысле, что у них нет ни начала, ни конца. Тем не менее они нестатичны, то есть изменяются от мгновения к мгновению. В каждый момент времени каждая личность совершает новое действие, например познание другого объекта.
До тех пор пока она находится под влиянием наивности, каждая личность совершает кармические действия и несёт за них ответственность. На протяжении непрерывных перерождений кармические последствия этих действий созревают в виде переживания этой личностью сансарного счастья или страдания. Когда личность обретает верное осознавание реальности, длящееся непрерывно, она навсегда освобождается от необходимости переживать созревание этих последствий. Таким образом, континуум сансарного существования личности навсегда прекращается и она достигает освобождения – нирваны. Тем не менее нестатичный континуум отдельной личности и ментальный континуум, на основе которого приписана эта личность, продолжаются вечно даже после достижения нирваны.
Вкратце, согласно буддизму махаяны – ветви буддизма, к которой относится Калачакра, – отдельная личность не является постоянной, то есть статичной, но и не является непостоянной, то есть временной. Более того, сансарное существование отдельной личности не является постоянным в том смысле, что оно не вечно, а её существование в нирване не является непостоянным в том смысле, что оно не является временным.
В изложении Мипама утверждения млеччха о душе частично совпадают с объяснениями аль-Сиджистани, который также утверждает, что личность (в данном случае душа) несёт ответственность за свои действия и не является ни постоянной, ни непостоянной. Тем не менее метафизическая основа для выдвижения таких утверждений сильно отличается от буддийской. Вселенская душа не является постоянной (статичной), поскольку всегда находится в движении. Однако она также не является непостоянной, так как она вечная, а не временная.
В соответствии с аль-Сиджистани все индивидуальные души людей – это «аспекты» одной вселенской души, то есть они являются её частями. Когда индивидуальная душа покидает человеческое тело, её временное телесное существование заканчивается. Индивидуальная душа возвращается к не разделённой на части вселенской душе и больше не принимает телесного воплощения вплоть до дня Страшного суда. Тем не менее индивидуальная бестелесная душа каким-то образом сохраняет свою отдельность. Ко времени воскрешения и Суда индивидуальная душа обретает ментальные удовольствия вечного рая, если она в достаточной степени достигла рационального знания истины благодаря тому, что во время своего телесного существования могла пользоваться разумом, или интеллектом. Если во время телесного существования индивидуальная душа продолжает желать плотского сладострастия и не обретает рациональное знание истины, она обрекает себя на вечные ментальные муки ада.
Таким образом, индивидуальная душа не является постоянной в том смысле, что она не пребывает вечно в воплощённом состоянии. Тем не менее она также не является непостоянной, поскольку после воскрешения и Суда она длится вечно, неся ответственность за действия, которые совершала, когда была воплощённой.
Тексты Калачакры
Хотя мусульманские учёные в Багдаде интересовались буддийской философией и литературой, буддийские учёные, судя по всему, проявляли мало интереса к учению и культуре ислама. Нет никаких записей о том, что в то время какие-либо арабские труды были переведены на санскрит. Хотя монахи из буддийских университетов-монастырей, располагавшихся на территории современного Афганистана и индийского субконтинента, активно оспаривали постулаты различных небуддийских индийских философских систем, свидетельства о подобных дебатах с мусульманскими учёными отсутствуют. В санскритских буддийских философских трактатах, написанных в тот исторический период или впоследствии, нет ни одного упоминания исламских верований.
Единственная буддийская текстуальная традиция, которая упоминает исламские обычаи или верования, – это санскритская «Тантра Калачакры», которая появилась во второй половине 10 – первой половине 11 века. До этого времени буддизм не воспринимал ислам как конкурентную религию. Нельзя также сказать, что буддизм распространялся на традиционные исламские регионы, из-за чего появлялась необходимость описывать местные верования, с которыми буддизм при этом встречался. Однако затем ситуация изменилась: буддийские мастера увидели в некоторых мусульманских политических фракциях угрозу своему обществу. Из-за этого они, судя по всему, посчитали необходимым сообщить своим последователям о верованиях возможных «захватчиков».
Калачакра, что значит «циклы времени», – это махаянская буддийская система тантрической практики, направленная на достижение просветления, которое необходимо, чтобы по-настоящему приносить пользу всем существам. В Калачакре описаны три цикла времени: внешний, внутренний и альтернативный (иной); между ними есть соответствия. Под внешними циклами подразумеваются движения планет, астрологические паттерны, исторические циклы, включая происходящие время от времени нашествия чужеземных сил. Под внутренними циклами подразумеваются биологические и психологические ритмы. Альтернативные циклы – это повторяющиеся медитативные практики, направленные на преодоление влияния внешних и внутренних циклов.
В той части текста, где объясняются внешние циклы, говорится о захватчиках, называемых млеччха. Этим санскритским словом традиционно называли чужеземных захватчиков индийского субконтинента, начиная от Александра Великого до кушанцев и гуннов-эфталитов. Термин подразумевает, что это люди, которые говорят на непонятных неиндийских языках. Считалось, что захватнические армии млеччха беспощадны. Ещё один термин, которым называли захватчиков, был тайи. Это санскритская фонетическая транскрипция арабского слова тайи (во множественной форме тайаях, тайайе) либо персидской формы этого же слова – тази. Тайаях – это самый сильный домусульманский арабский клан, тайиды. «Тази» – это персидское слово, обозначающие арабов. В том числе оно использовалось в отношении арабских захватчиков Ирана, к которым относился, например, Йездегерд III, последний царь династии Сасанидов.
Этика, молитва и запрет на статуи Бога
В «Сущности дополнительной тантры к великолепной тантре Калачакры» (dPal dus-kyi ’khor-lo’i rgyud phyi-ma rgyud-kyi snying-po, санскр. Śri-kālacakra-tantrottaratantra-hṛdaya) говорится:
Текст Калачакры разъясняет убеждения, характерные для всех мусульман: не создавать «идолопоклоннических» статуй, почитать всеобщее равенство в исламе, поддерживать строгую этику и молиться пять раз в день.
Хотя вышеупомянутая цитата указывает, что в целом мусульмане были убеждены, что статуи – это образы божества, которым поклоняются как идолу, тем не менее исламский мир был поражён красотой таких статуй, а также храмами и монастырями, в которых они находились. Персидская поэзия того времени, например, часто использовала такое сравнение для дворцов: «Красивый, как Новбахар», то есть Нава Вихара. Также в Нава Вихаре и в Бамиане на изображениях будд, в частности будды Майтреи, грядущего будды, за головой можно было увидеть лунный диск. Так появилось поэтическое описание чистой человеческой красоты «лунноликий, точно будда» (на персидском: bot-e mahruy). Таким образом, хотя персидский термин бут или бот, происходящий от согдийского пурт, обозначал и будду, и идолопоклоннические статуи, и арабский термин, обозначающий будду, «аль-Будд», использовался также для обозначения всех индийских идолов, тем не менее в персидских поэмах первой половины 11 века, например в «Варге и Гюльше», написанной Айюки, слово бот использовалось с положительной коннотацией в значении «будда», а не во втором, уничижительном значении «идол». Оно использовалось при описании идеала несексуальной красоты мужчин и женщин.
Ислам и буддизм о преодолении эгоцентризма и развитии любви
В соответствии с Кораном под эгоцентричностью, которая противопоставляется Божественной воле, подразумевается своеволие, за которым стоят чувство собственной важности, эгоизм и негативные эмоции. Эгоцентризм преодолевается на основе искреннего поклонению Богу, которое проявляется в покорности Его воле, в вере и «совершенстве» – совершенстве характера и совершенстве в служении Божьим творениям. Таким образом, любовь ко всем существам и помощь им, чтобы они избавились от страдания, – это метод поклонения Богу и приближения к совершенству. В соответствии с буддизмом эгоцентризм возникает из-за неосознавания (неведения) того, как существуем мы, все существа и все остальные явления. Неосознавание можно преодолеть с помощью правильного понимания. Чтобы развить любовь, нужно осознать, что все одинаково хотят счастья и не хотят страдать, но из-за того, что существа не понимают реальность, они лишь создают ещё больше страданий для себя и для других. Несмотря на эту разницу в философских воззрениях, искренняя практика и ислама, и буддизма приводит к одной и той же цели – преодолению эгоцентричности, развитию любви ко всем существам и приложению усилий ради того, чтобы облегчить их страдания.