Буддизм в россии

Мировые религии: Христианство, Ислам, Буддизм

Мировые религии играют значительную роль в культуре и повседневной жизни людей по всему миру. Они объединяют миллионы верующих и формируют основы мировоззрения.

Статистика и изменения вероисповедания

По последним данным, в мире примерно 31% населения исповедуют христианство, 24% – ислам, и 7% – буддизм. Эти цифры постоянно меняются под воздействием различных факторов, включая миграцию и социокультурные изменения.

Признаки мировых религий

Мировые религии обладают определенными характеристиками, которые часто используются при определении их принадлежности. Одним из ключевых признаков является желание обратить в веру лиц другого исповедания.

Функции религии

Религия выполняет несколько функций в обществе, включая духовное наполнение, создание ценностей и нравственных установок, а также социальное объединение.

Три мировые религии

Буддизм

Буддизм, основанный на учениях Будды, призывает к состраданию и пониманию всех живых существ. Он не проповедует идею возмездия за зло, а скорее поощряет любовь и милосердие. Важным элементом буддизма является учение о перерождении и карме.

Христианство

Христианство, появившееся в результате распространения учений Иисуса Христа, стало одной из крупнейших мировых религий. Его основные принципы включают любовь к ближнему, прощение и надежду на спасение. Христианство имеет несколько направлений, таких как православие и католицизм.

Ислам

Ислам основан на вере в единого Аллаха и пророка Мухаммада. Его учения включают в себя пять столпов веры, обязательные для каждого мусульманина. Ислам призывает к молитве, милосердию и соблюдению моральных норм.

Мировые религии оказывают значительное влияние на мир и могут служить источником духовного развития и внутреннего покоя.

История распространения буддизма среди бурят

Изначально буддизм пришел к бурятам из Тибета в VII-VIII веках. Сначала буддизм распространился среди верховьев рек Оки и Илир. Затем он распространился на восток и юг, до устья рек Лены и Амура.

В XVI-XVII веках буддизм стал официальной религией Кокандского ханства. В первой половине XVII века Коканд завоевало земли бурятского княжества Шибанга. После этого буряты приняли ислам. Некоторые историки утверждают, что буддизм никогда не был официальной религией бурят вплоть до связи с Тибетом.

Буддийские храмы и монастыри в Бурятии

В Бурятии существует множество буддийских храмов и монастырей. Некоторые из них являются действующими святынями и посещаются верующими и туристами. Ниже представлен список некоторых из них:

Праздники и традиции буддизма среди бурят

Буддисты бурят празднуют множество праздников, соответствующих тибетскому буддизму. Некоторые из них включают в себя:

• Цаган Сарай – Новый год по лунному календарю
• Дугзур-Дугэ – Праздник урожая и связь с предками
• Намзар – Праздник света

Эти праздники позволяют бурятам поддерживать связь с историческим и религиозным наследием буддизма в их культуре.

Мы надеемся, что данная статья помогла вам лучше понять распространение буддизма среди бурят и его историю. Если у вас есть дополнительные вопросы или вы хотели бы узнать больше о этой теме, не стесняйтесь связаться с нами. Спасибо за внимание!

Развитие буддизма среди бурят в ранние времена

Проникновение буддизма на территорию расселения бурят

Время, когда буддизм впервые проник на территорию расселения бурят, остается предметом дискуссий и споров. Наиболее ранние датировки основываются на археологических находках хуннского времени на территории южной Бурятии.

Первые упоминания о буддизме среди бурят

В 1578 году монгольский хан Алтан-хан пригласил тибетского ламу школы гелуг, Сонама Гьяцо, в свою ставку и удостоил его титула Далай-лама. Этот акт запустил процесс распространения тибетского буддизма среди монголов и в более широком контексте.

Первые ламы на территории бурят

Первые сведения о присутствии лам на территориях в среднем течении Селенги содержатся в донесениях казачьих отрядов, которые посещали ставки монгольских князей в середине 17 века.

Буддизм на Забайкалье

В начале 18 века в Забайкалье роль в распространении буддизма среди бурят отводится военно-племенному объединению цонголов. Именно они прибыли из Монголии на территорию Забайкалья и сыграли важную роль в процессе распространения буддизма.

Деятельность лам на территории Забайкалья

В первой половине 18 века тибетские и монгольские ламы развернули свою деятельность на значительной территории степного Забайкалья, оказывая медицинские услуги и способствуя распространению буддизма среди местного населения.

Буддизм дополнил традиционные верования бурят, создав основу для формирования их духовной жизни и культуры.

Становление бурятской сангхи

Развитие бурятской буддийской сангхи и её отношения с российскими властями вышли на качественно новый уровень благодаря деятельности бурятского ламы Дамба-Даржа Заяева.

Дед Заяева прибыл в Южное Забайкалье в 1694 г., а в 1724 г. в возрасте 14 лет его внук Тодо, получивший позднее монашеское имя Дамба-Доржо, отправился на учёбу в Тибет. Проучившись 7 лет (по другим данным, 10 лет) в одном из монастырей традиции гелуг и получив учёную степень габджу, Заяев вернулся в Забайкалье, где вскоре занял должность главного бурятского ламы.

В 1741 г. он инициировал строительство первого стационарного дацана, получившего название Цонгольского. Разрешение на строительство получено в 1758 г. К тому времени в Забайкалье возникло ещё несколько дацанов.

Активные взаимоотношения и централизованная община

В 1741 г. Иркутское губернское правительство провело перепись лам Забайкалья и издало указ о введении ограничения на их численность (не более 150). С этого времени начинаются активные взаимоотношения между буддийскими ламами и российскими чиновниками.

В период с 1741 г. по начало 19 в. создавалась централизованная буддийская община, подчинявшаяся непосредственно российскому императору. Важным шагом в её создании стало учреждение должности буддийского первосвященника – пандидо-хамбо-ламы.

Этот составной санскритско-тибетский титул впервые присвоен Дамба-Даржа Заяеву. Во время встреч с Екатериной II Заяев просил её признать буддизм для свободного исповедания в империи, а также подтвердить верховенство титула и должности пандидо-хамбо-ламы в среде бурятских буддистов.

По-видимому, прошения Заяева были удовлетворены, хотя в законах империи это зафиксировано не было. Кандидатура пандидо-хамбо-ламы отныне утверждалась российским императором.

Влияние на буддийские общины

После смерти Заяева, резиденция пандидо-хамбо-ламы переместилась в Гусиноозёрский дацан. Своей деятельностью он оказал значительное влияние на развитие буддийских общин на территории России и оставил яркий след в истории буддизма в Сибири.

Таким образом, становление бурятской сангхи тесно связано с деятельностью выдающегося лидера – ламы Дамба-Даржа Заяева, чьи усилия привели к установлению централизованной буддийской общины на территории Забайкалья и её признанию со стороны российских властей.

В екатерининскую эпоху буддизм у бурят переживал подъём. Вдохновлённая идеями французского Просвещения и немецкого камерализма, Екатерина II считала необходимым поддерживать организованные религии для культивирования в среде подданных морали и оседлого земледелия. В конце 18 в. бурятские ведомства в Забайкалье даже получили распоряжение от сибирских властей о строительстве дацанов в каждом из них. В обмен на это власти требовали от лам содействия в искоренении шаманизма в бурятской среде и пропаганде оседлости.

Таким образом, к началу 19 в. границы буддийской сангхи в Забайкалье существенно расширились на север и запад. Число бурятских лам возросло до 617 (1774) и затем до 2,5 тыс. (1822). Число дацанов к 1800 г. увеличилось до 12, а к 1832 г. – до 34 (Tsyrempilov. 2021. P. 70). Рост сангхи вызывал недовольство и тревогу у православной миссии Восточной Сибири, терявшей надежды на массовую христианизацию бурят, и привёл к смене политики благоприятствования буддизму на ограничения и контроль.

В период правления Александра I дела буддистов Восточной Сибири в основном курировались Министерством иностранных дел и увязывались с интересами России в Восточной Азии. Ламы были вовлечены в чайную торговлю России с Цинской империей. МИД проводило в отношении буддистов политику лояльности и невмешательства. Принятый в 1822 г. Устав по управлению инородцами М. М. Сперанского предписывал православным миссионерам не вмешиваться в религиозную жизнь бурят-буддистов. Однако в 1830-х гг. дела религиозных меньшинств перешли в руки Министерства внутренних дел, в котором был создан Департамент духовных дел иностранных исповеданий.

Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири (1853)

В 1832–1852 гг. велась работа над положением, которое более чётко регулировало бы жизнь сангхи. В этой работе участвовали как сами буддийские ламы, так и российские востоковеды и чиновники, одни из которых придерживались стратегии мягкой политики с оглядкой на имидж России в буддийском мире, а другие были сторонниками жёсткой линии. Последняя обусловливалась давлением со стороны православных кругов.

Усиление Британской империи в Восточной Азии и Опиумные войны (1840–1842, 1856–1860) привели к победе политики жёсткой линии, и в 1853 г. император Николай I утвердил Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири, разработанное генерал-губернатором Восточной Сибири Н. Н. Муравьёвым-Амурским. Это Положение заложило основу для взаимоотношений бурятских буддистов с российскими властями вплоть до 1917 г., несмотря на неоднократные попытки его пересмотра.

Положение вводило понятие «комплектных» (штатных) лам, на которых распространялись привилегии духовного сословия, – не более 285. Ламы сверх этого числа не считались таковыми и даже не имели права носить монашеские одеяния. Количество дацанов было ограничено 34. Строительство новых буддийских зданий, их перестройка и ремонт должны были согласовываться с МВД. Центральным дацаном оставался Гусиноозёрский, служивший резиденцией пандидо-хамбо-ламы. Его избирали раз в 7 лет на собрании настоятелей (ширетуев) всех 34 дацанов, после чего избранного кандидата утверждал российский император по представлению генерал-губернатора.

Положение носило ярко выраженный ограничительный характер: ламам запрещалось выезжать за пределы своих приходов без разрешения местного начальства. Этот же запрет касался и пандидо-хамбо-ламы. Не допускалась деятельность религиозных школ помимо одной, находившейся в Гусиноозёрском дацане. Вводилась цензура религиозной литературы. Многочисленные запреты и неопределённость некоторых правил Положения приводили к спорным ситуациям и конфликтам. Так, в 1871 г. по указанию генерал-губернатора снесены многие буддийские святыни. Инициатива губернских властей была приостановлена благодаря петиции буддистов, поданной на имя Александра II.

Бурятская сангха на рубеже 19 и 20 вв.

В конце 19 в. под давлением православных миссионеров в целях ослабления позиций буддийской администрации в Прибайкалье МВД и губернские власти вывели 2 дацана из-под контроля пандидо-хамбо-ламы, подчинив их напрямую иркутскому генерал-губернатору. Сопротивление буддийской администрации не привело к отмене нововведения. Вместе с тем политизация «буддийского вопроса» привела к консолидации лам с нарождающимся движением бурятских националистов.

При этом ламы выражали лояльность российскому престолу: поддержали непопулярную волостную реформу (1901–1904), ликвидировавшую бурятское самоуправление, участвовали в борьбе с эпидемиями, собирали средства для помощи российской армии в Русско-японской и Первой мировой войнах, содействовали проведению научных экспедиций и служили секретными агентами в Монголии и Тибете. Этому сотрудничеству лам с российскими властями способствовало изменение внешней политики Российской империи в правление Николая II, а именно её активизация в Азии и соперничество с Британской империей в этой части света.

Наибольший вклад в укрепление позиций России в Монголии и сопредельных территориях внёс бурятский лама Агван Лобсан Доржиев, получивший высшее духовное образование в Тибете и ставший наставником (ценшабом) Далай-ламы XIII. Доржиев выступал посредником между властями России и Тибета и приложил большие усилия для того, чтобы втянуть Тибет и Монголию в сферу российского влияния. Он добился разрешения на возведение дацана в Санкт-Петербурге, собрал средства, осуществил его строительство и занял должность его первого настоятеля. Доржиев также предпринимал усилия для укрепления связей между бурятскими и калмыцкими буддистами.

На стыке веков в российском обществе усилился интерес к Востоку в целом и к буддизму в частности. Если в 18 – 1-й половине 19 вв. бурятский буддизм не связывался в российском сознании с буддизмом как таковым, определялся термином «ламайство» («ламаизм»), который часто нёс на себе клеймо идолопоклонства и суеверия, то с середины 19 в. это восприятие претерпевает постепенную трансформацию. Однако только в 1905 г. бурятские национальные активисты добились того, чтобы в отношении бурятских и калмыцких буддистов более не использовались термины «язычник» и «идолопоклонник».

В начале 20 в. пристальное внимание на бурятскую буддийскую традицию обратили российские буддологи школы Ф. И. Щербатского. Благодаря сотрудничеству с бурятскими ламами российские буддологи в 1920–1930-х гг. заняли лидирующие позиции в мировых исследованиях буддийской философии и культуры. Бурятские буддисты-миряне, такие как Г. Ц. Цыбиков и Б. Б. Барадийн, получившие академическое образование в Санкт-Петербургском университете под руководством русских востоковедов, совершили экспедиции в Тибет, благодаря чему произошёл прорыв в изучении этого малоизученного региона мира.

Несмотря на запреты, бурятский буддизм всегда оставался частью большого тибето-монгольского мира. Бурятские паломники регулярно посещали Их-Хурээ (ныне Улан-Батор) и Лхасу, тайно ввозили через границу буддийскую литературу, а также налаживали собственное производство книг при дацанских печатнях. Хотя бурятские ламы были выведены из-под административного контроля тибетской и монгольской теократий, в бурятской среде авторитет далай-лам, джебцун-дамба-хутухт и других высших тибето-монгольских лам был чрезвычайно высок. Религиозное образование можно было получить в Гусиноозёрском дацане, однако многие ламы стремились пройти обучение в лучших религиозных школах Тибета и Монголии. Благодаря усилиям А. Доржиева в начале 20 в. связи бурят с Тибетом усилились и многие из его подопечных бурят и калмыков (геше Агван Нима, геше Вангьял, геше Тубден Нима и др.) смогли занять высокое положение в тибетских буддийских монастырях.

Буддизм в Бурятии в 20 в.

Согласно переписи 1897 г., численность бурят (тех, кто указал в качестве родного бурятский язык) составляла более 280 тыс. человек. Из них буряты, крещённые в православие, составляли примерно 12,49 %. Они проживали преимущественно в Предбайкалье, где число буддистов в 1880-х гг. не превышало 12–15 тыс. человек.

Ситуация изменилась после указа Николая II «Об укреплении начал веротерпимости» (1905), когда практически все крещёные буряты Предбайкалья выразили желание перейти из православия в буддизм. Бурятское этнонациональное возрождение способствовало выбору буддизма в качестве своей религии, даже если предки его не исповедовали. Законодательно разрешённая свобода религиозного выбора была воспринята как доверие со стороны государства, что способствовало укреплению российской идентичности бурят. Поддержка государству со стороны буддистов проявилась, в частности, в годы Первой мировой войны, когда по инициативе хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова в Верхнеудинске (ныне Улан-Удэ) было организовано Общебурятское общество по сбору пожертвований на помощь больным и раненым воинам, а во фронтовые госпитали направлялись эмчи-ламы (врачеватели).

Февральская революция 1917 г. оказала вдохновляющее воздействие на бурятских буддистов. Согласно постановлению Временного правительства «Об отмене вероис­поведных и национальных ограничений» (1917), все граждане и религии уравнивались в правах. В отношении буддизма были отменены все дискриминирующие ограничения Положения о ламайском духовенстве 1853 г. По запросу Министерства исповеданий и по инициативе хамбо-ламы Д.-Д. Итигэлова обсуждался проект нового Положения о буддийском духовенстве, которое должно было стать законом после утверждения Всероссийским учредительным собранием.

К моменту Октябрьской революции 1917 г. в бурятском буддизме проявило себя оформившееся в начале 20 в. реформаторское крыло во главе с А. Доржиевым, тогда как его идейные противники – консерваторы – не принимали нововведения, стремясь сохранить традиционные устои ламской жизни и взаимоотношений между духовенством и мирянами.

После образования в 1923 г. Бурят-Монгольской Автономной Советской Социалистической Республики (БМАССР) правовое положение лам и сангхи должно было определяться общим советским законодательством. Первоначально советская власть в отношении буддизма руководствовалась тем, что он, в отличие от православия, был религией «угнетённых национальных меньшинств». Однако терпимое отношение властей к конкуренту советской идеологии закончилось в Бурятии в середине 1920-х гг. Нормативно-правовым документом, ознаменовавшим перемены, стал декрет ЦИК и СНК Бурят-Монгольской АССР от 14 декабря 1925 г., являвшийся республиканским вариантом Декрета об отделении Церкви от государства и школы от Церкви (1918). Согласно декрету, имущество дацанов было национализировано, запрещалось обучение религиозному культу и посвящение в духовное звание лиц, не достигших 18-летнего возраста. Тем не менее за верующими и священнослужителями закреплялись права на пользование имуществом дацанов и на исполнение религиозно-культовых практик.

В попытках сохранить сангху реформаторы стремились всемерно доказать лояльность буддистов советской власти и её законам, что было продемонстрировано на I Всесоюзном соборе буддистов СССР (1927), где участники заявили, что поддержка советской власти является священной обязанностью всех буддистов-мирян и монашествующих. Однако это заявление не могло противостоять начавшемуся наступлению на религию в целом и на буддизм в частности. В 1928 г. на основании инструкции ЦИК БМАССР началось экономическое давление на буддийское духовенство, включавшее требования о выплатах разного рода налогов и сборов в объёмах, которыми ламы не располагали.

Идеологическое противостояние государства и религии подкреплялось атеистической пропагандой: в 1926 г. в Бурят-Монголии было зарегистрировано отделение Союза безбожников, развернувшее работу во всех районах республики и насчитывавшее к концу 1920-х гг. 12 тыс. членов. Получив одобрение властей, комсомольцы принялись занимать и громить дацаны, изгонять лам, устраивать игры на дацанских площадях. В атеистическую пропаганду включились работники народного образования и культурно-просветительских учреждений, партийные и комсомольские органы.

Дальнейшая политика в религиозной сфере была определена речью И. В. Сталина на пленуме ЦК ВКП(б) 9 июля 1928 г., где он заявил об обострении классовой борьбы в СССР. Наступление на религию как на классового врага включало запрет на деятельность духовенства вне церковных стен, а также на какую-либо культурно-просветительскую работу. Тем не менее атеизация населения шла не столь скорыми темпами, курс на коллективизацию вызывал ожесточённое сопротивление, а потому сплочение вокруг дацанов и поддержка со стороны буддийского духовенства приводили к вооружённым восстаниям бурят против власти. В 1930-х гг. нетерпимость по отношению к духовенству обернулась прямым террором на основании обвинений лам в шпионаже, диверсиях и вредительстве.

К 1 ноября 1938 г. в Бурят-Монголии были арестованы 1864 ламы, в том числе А. Доржиев (в 1937). В числе обвинений были контрреволюционная деятельность и связи с заграницей. К 1940 г. все дацаны были разрушены или использовались не по назначению, большинство лам подверглись репрессиям, отбывали сроки в тюрьмах и лагерях, многие были расстреляны.

В годы Великой Отечественной войны 1941–1945 г. буддийское духовенство и верующие буддисты активно включились в патриотическое движение. Ламы внесли значительные денежные средства в Фонд обороны, за что получили благодарность от И. В. Сталина. Как следствие, в аймаках республики было разрешено проводить массовые молебны, а в мае 1945 г. было издано постановление об открытии буддийского храма в улусе Средняя Иволга – Иволгинского дацана (Хамбын-сумэ). В 1946 г. был вновь открыт Агинский дацан. В том же 1946 г. под контролем Совета по делам религиозных культов СССР состоялся съезд лам и буддистов-мирян, на котором было принято Положение о буддийском духовенстве СССР; в его основу был положен устав реформаторского движения бурятского духовенства. На съезде было избрано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ), переименнованное в 1997 г. в Буддийскую традиционную сангху России (БТСР).

Несмотря на некоторые послабления в отношении религии в военный и послевоенный периоды, она оставалась идеологическим противником в процессе формирования социалистической личности, поэтому власти применяли различные способы дискредитации сангхи и духовенства, а верующих подвергали критике. У большинства бурят сформировалось либо нейтральное, либо негативное отношение к религии; социально одобряемой нормой стало материалистическое мировоззрение, а религиозность считалась признаком отсталости. Кульминацией преследований верующих стал антибуддийский процесс 1972 г. над буддологом Б. Д. Дандароном. Несмотря на отсутствие у обвинения доказательств, он был осуждён и погиб в лагере.

Единственной сферой, в которой ЦДУБ могло проявить себя в общественно-политической жизни, была международная миротворческая деятельность, расценивавшаяся как один из инструментов улучшения отношений СССР с государствами Юго-Восточной Азии. Самым крупным проектом по использованию ЦДУБ в советской политике за рубежом стало образование в 1970 г. Азиатской буддийской конференции за мир (АБКМ) с центром в Улан-Баторе.

В эпоху перестройки (1985–1991) в СССР началось возрождение буддизма в Бурятии. Возвращение религии в публичную сферу и десекуляризация общественного и индивидуального сознания стали значимыми компонентами бурятского этнополитического дискурса 1990-х гг. По данным Министерства юстиции республики, в январе 1995 г. насчитывалось 11 буддийских объединений, относящихся к ЦДУБ, а также четыре вне его: два дзогчена, объединение буддистов-мирян и дхарма-центр. Дацанов и дуганов на тот момент было 14, позднее их число значительно выросло. Важным направлением деятельности буддийского руководства Бурятии стала организация религиозного образования: в 1991 г. Буддийский университет «Даши Чойнхорлин» (Иволгинский дацан) получил государственную лицензию и начал подготовку лам на двух факультетах – философском и медицинском (позднее появились также тантрический и иконографический факультеты). В 1993 г. в Агинском Бурятском автономном округе была открыта школа тибетской медицины при Агинском дацане по двум направлениям обучения – тибетская медицина и буддийская философия. В 1998 г. школа получила статус Агинского Бурятского буддийского института, а в 2003 г. – Агинской буддийской академии.

Закон «О религиозной деятельности на территории Республики Бурятия» (1997, позднее подвергался многочисленным редакциям) закрепил за Буддийской традиционной сангхой России (БТСР) главенствующую позицию в буддийской деятельности в Бурятии и в выстраивании взаимоотношений со светскими властями. Ныне БТСР возглавляет Дамба Бадмаевич Аюшеев.

Амоголонова Дарима Дашиевна

Опубликовано 27 июня 2023 г. в 13:15 (GMT+3). Последнее обновление 26 января 2024 г. в 12:57 (GMT+3).

Материал из РУВИКИ — свободной энциклопедии

Буддизм в Бурятии (бур. ) — форма буддизма, распространённая в России в регионах, населённых бурятами (Республика Бурятия, Забайкальский край, Иркутская область).

История проникновения буддизма к бурятам

В начале XVII века тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Первоначально был распространён среди этнических групп, вышедших незадолго до этого из Халхи — цонголов, сартулов, хатагинов; в конце XVII — начале XVIII века буддизм распространился на территории всего Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета, из монастыря Лабранг Трашикьил.

В 1741 году императрица Елизавета Петровна узаконила существование 11-ти дацанов и 150-ти лам (в июле 1991 года буддисты Бурятии отметили 250-ти летие официального признания их религии в России). Длительное время в бурятском буддизме шла борьба за главенство между Цонгольским и Гусиноозёрским дацанами. В 1764 году главный лама старейшего в Бурятии Цонгольского дацана стал Верховным ламой бурят Забайкалья, получив титул Пандито Хамбо-лама («учёный-настоятель»). С 1809 года главенство перешло к настоятелям (шэрээтэ) Гусиноозёрского дацана. В конце XIX века началось интенсивное проникновение буддизма в Предбайкалье — Северную Бурятию, где встретил ожесточённое сопротивление со стороны шаманов и православных миссионеров. До Октябрьской революции 1917 года в Бурятии функционировало 46 дацанов, приходы которых были в основном организованы по территориально-родовому принципу.

В 1920-х годах часть бурят переселилась из Забайкалья (в основном из Аги) во Внутреннюю Монголию (местность Шэнэхэн) и продолжила там собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали в этом регионе.

Развитие бурятского буддизма

Дуган Зелёной Тары в Иволгинском дацане. 2012 год

Современное состояние буддизма

В конце XIX — начале XX века в бурятском буддизме началось мощное обновленческое движение, получившее дальнейшее развитие после установления в Бурятии Советской власти.

В конце Великой Отечественной войны вышло Постановление Совнаркома БМ АССР от 2 мая 1945 года за № 186-ж об открытии буддийского храма «Хамбинское Сумэ» в улусе Средняя Иволга. С 1946 года были заново открыты 2 дацана — Иволгинский в Бурятии и Агинский в Агинском Бурятском национальном округе Читинской области.

В 1991 году при Иволгинском дацане был открыт Буддийский институт «Даши Чойнхорлин», религиозное высшее учебное заведение для подготовки кадров священнослужителей, преподавателей, переводчиков канонических текстов, художников-иконописцев. Процесс образования проводится по системе монастырского образования традиции Гоман-дацана тибетского монастыря Дрепунг.

В 1991 году число действующих дацанов в Бурятии достигло 12.

Буддизм в Бурятии является самым северным ответвлением центрально-азиатской культурно-исторической вариации буддизма Махаяны, сформировавшейся в Тибете в конце XIV — начале XV веков и получившей название Гелугпа (Гелуг, хотя есть сведения и о влиянии традиции Ньингма). Основатель этой школы Дже Цонкапа (бур. ) почитается последователями буддийской религиозной традиции в Бурятии наравне с основателем Учения — Буддой Шакьямуни. Последователи Гелугпа в Бурятии предпочитают употреблять либо это самоназвание школы, либо общий термин «учение Будды», «махаянское учение», подчеркивая тем самым отсутствие в тибетском буддизме принципиальных различий с учением буддизма Махаяны.

Ехэ обоо (Большое обо) в Селенгинском районе Бурятии

Отличия от других школ проявляются в бурятском буддизме в основном в культовой системе, в обрядности и магической практике и обусловлены влиянием традиционных, более древних и архаичных верований, культов, обрядов тибетцев и бурят. В частности, в культовую систему были введены и приспособлены народные обряды, ритуалы и верования, связанные с культом обо, почитанием духов земли, гор, рек, деревьев.

В религиозной практике монахов большую роль играют методы тантрического происхождения, образующие основу буддизма Ваджраяны. Также особую роль в «спасении» верующих от страданий Сансары играет учитель-наставник (лама), решающее же значение придаётся личному морально-психологическому самосовершенствованию верующего с помощью тантрической практики, йогического созерцания и других эзотерических методов, позволяющих освободиться от причинно-следственной зависимости закона кармы (но всё же непременно под руководством учителя).

В философском, психологическом и этическом учении бурятского буддизма нет серьёзных отличий от фундаментальных положений буддизма Махаяны, изложенных в тибетском варианте буддийского канона — Кэнгьюр (бур. ) (108 томов) и Тэнгьюр (бур. ) (225 томов).

Буддизм оказал мощное позитивное влияние на развитие традиционной науки и культуры бурят-монголов. Особенно сильным и плодотворным было его воздействие на формирование и развитие философской мысли, норм нравственного поведения, медицины, художественной литературы, изобразительного искусства и кулинарии.

Из огромного количества различных культовых отправлений обрядового комплекса в бурятских дацанах в настоящее время отмечаются шесть больших хуралов:

Буддийские храмы и монастыри

Улан-Удэнский дацан «Хамбын Хурээ»

Дацаны на территории Бурятии, Забайкальского края и Иркутской области (этническая Бурятия):

буряад, (burjaad)

Язык бурятскийтакже распространен русский язык в России, монгольский язык в Монголии, монгольский и китайский языки в Китае

Религия буддизм (махаяна), шаманизм

в районе оз. Байкал и притоков рек Аргунь, Онон

Медиафайлы на Викискладе

Буряты говорят на бурятском языке, который является одним из монгольских языков и имеет собственную литературную норму в России. В Монголии и Китае властями считается диалектом монгольского языка. Во всех трёх государствах у бурят существует проблема утраты родного языка.

Верующие буряты преимущественно исповедуют буддизм и шаманизм. Буряты-буддисты являются приверженцами северного буддизма (махаяна) школы гелуг. Шаманизм же в свою очередь в некоторой степени распространён среди всех бурят, но наиболее сильное влияние имеет среди части бурят Иркутской области и старых баргутов Китая.

Большинство исследователей считают бурят отдельной от монголов этнической группой, буряты и баргуты также считаются различными этническими группами. В основных странах проживания буряты считаются властями либо одной из этнических групп монголов, либо отдельной от них национальностью. В Российской Федерации буряты считаются отдельной от монголов национальностью. В Монголии считаются одной из этнических групп монголов, при этом баргуты и буряты считаются различными этническими группами. В переписи населения КНР 2010 года носители бурятского языка не выделяются из состава монголов Китая, одной из 56 официально признанных национальностей.

Статуэтка с изображением бурята из серии «Народности России»

Происхождение этнонима «бурят» остаётся во многом спорным и до конца не выясненным. Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240).

Этноним в фольклоре

Уйгурский каганат в VIII веке

Считается, что происхождение бурят связано с центральноазиатскими кочевыми племенами байырку и курыкан, которые входили в союз племён теле.

Монгольский период XIII—XVII вв.

Империя Мин в период правления Юнлэ (1402—1424)

Во второй половине XV века ойраты, спасаясь от внутренней смуты и нападений со стороны восточномонгольских правителей, часто покидали пределы Западной Монголии. В 1469 году крупная группа ойратов откочевала на восток, присоединившись к юншиэбускому тумену.

В китайском трактате «Цзю-Бянькао», описывающем состав восточномонгольских туменов конца XV — начала XVI в., юншиэбу состоит из отоков: танглагархан, шубуучин, хонхотан, нумуучин, асуд, харачин, шарануд, табан аймак, баргу и бурят (buriyad).

Баргуты (Bargu) на карте Джованни Джакомо Де Росси. 1687 г.

Забайкальские буряты (Густав-Теодор Паули. «Этнографическое описание народов России», СПб. 1862)

Начиная с XVII века происходит процесс включения бурят государственно-административную систему Российской империи и Империи Цин.

В Китае баргуты были включены в восьмизнамённую военно-административную систему Цинской империи во первой половине XVII века. Восьмизнаменная система регулировала все экономические, социальные, политические сферы общества и просуществовала вплоть до 1911 года.

После Февральской революции 1917 года было образовано национальное государство бурят — Государство Бурят-Монголия. Высшим органом его стал Бурнацком.