ОРКСЭ Шакьямуни, спускающийся с гор Лян Кая.
Пустой рукой держу мотыгу. Иду пешком на буйволе верхом. Вот по мосту шагает кто-то — Течёт сам мост, а не река.
Буддизм
История
Философия
Люди
Страны
Школы
Понятия
Тексты
Хронология
Критика буддизма
Практика
Прибежище в трёх драгоценностях
Буддийская этика
Патимоккха
Пять обетов
Праджня
Буддийская медитация
Дхамма
Четыре благородные истины
Пять скандх
Аничча
Дуккха
Анатта
Взаимозависимое возникновение
Карма
Просветление
Будда
Ниббана
Будда, восседающий на лотосе. Одно из канонических изображений Будды.
- Померанц Г. С. О причинах упадка буддизма в средневековой Индии // Антология Гнозиса: Современная русская и американская проза, поэзия, живопись, графика и фотография. Том 1 / Под ред. А. Ровнера, В. Андреевой, Ю. Д. Ричи, С. Сартарелли. — СПб.: Медуза, 1994. — С. 169—195. — 349 с. — ISBN 5-87775-003-8.
- Doniger, Wendy. Merriam-Webster Encyclopedia of World Religions (англ.). — Encyclopedia Britanica, 2000. — P. 1378.
История Буддизма
Буддизм возник на севере Индии. Его основатель — Сиддхартха Гаутама, Будда (Пробуждённый) Шакьямуни (Мудрец из рода Шакья). Учение Будды достигло расцвета во времена правления царей Бимбисары, Ашоки, Милинды, Канишки и при их покровительстве. К тому времени оно уже проникло во многие сопредельные и отдалённые страны, в том числе Китай, Корею и Японию.
Храм Махабодхи
Храм Махабодхи, одно из четырёх священных мест, имеющих отношение к жизни Будды Гаутамы. Первый храм на этом месте был построен ещё при императоре Ашоке в III веке до н.э., тогда как существующий сейчас — в V—VI веках н.э. Махабодхи — один из самых ранних оставшихся в Индии после Империи Гупта буддистских храмов, полностью построенных из кирпича.
Литература чань и дзэн
- Гуревич И. С. Линь-цзи Лу. — СПб.: Петербургское востоковедение, 2001. — 272 с. — ISBN 5858031560.
- Вон Кью-Кит. Энциклопедия дзэн. — М.: Фаир-пресс, 1999. — 400 с. — ISBN 5818300234.
- [ Гэнро ]. Железная Флейта: Сто коанов дзен / Перевод и комментарии . — М.: Единство, 1993. — 111 с. — ISBN 5-86277-004-6
- Шэн-янь. Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров. — Дхарма центр, 2000. — 360 с. — ISBN 5892050068.
- Син-юнь. Чаньские беседы / Пер. с кит. Е. А. Торчинова, К. Ю. Солонина. — СПб: Петербургское Востоковедение, 1998. — 384 с. — ISBN 5-85803-108-0
- Hsing Yun. The Buddhist Perspective on Time and Space. Buddhism in Every Step 35 = Буддийский взгляд на время и пространство / Edited and proofread by Venerable Yi Chao, Louvenia Ortega. — Buddha’s Light Publishing, 2009. — 34 p.
Духовный путь Будды
Ашока чакра — одно из изображений Дхармачакры — колеса Дхармы. Изображено на современном флаге Индии.
Став Пробуждённым, Будда поведал миру способы обрести освобождение от сансары, избегая крайностей аскезы и гедонизма — срединный путь.
Сангха и учение Будды
В парке вблизи Варанаси в Северной Индии (Сарнатх) Будда провёл почти всю свою земную жизнь. Там он давал своё учение (Дхарма) многочисленным ученикам. Они вместе с Буддой стали первой Сангхой — буддистской монашеской общиной.
Таковы Три Драгоценности (Триратна) традиционного буддизма: Будда, Дхарма и Сангха.
Путешествия и смерть Будды
Оставшиеся годы своей жизни Будда путешествовал по равнине Ганга на северо-востоке Индии и по другим регионам. Умер Будда в джунглях Кушинагара. Буддисты считают его смерть достижением Великой нирваны.
Колесо Дхармы: символ буддизма
Колесо Дхармы является одним из основных символов буддизма. Этот символ используется для обозначения буддийской религии точно так же, как крест представляет христианство или Звезда Давида представляет иудаизм. Восемь спиц Колеса символизируют Восьмеричный Путь Будды, а три завитка в середине колеса представляют Три Драгоценности буддизма: Будду (учитель), Дхарму (учение) и Сангху (общество).
Первые записанные канонические тексты, относящиеся к Будде и его учению, появились приблизительно через четыре столетия после его смерти. Древнейшие исторические памятники буддизма, а именно стелы, установленные царём Ашокой и содержащие информацию о Будде и буддизме, созданы примерно через 200 лет и более после нирваны Будды. К этому моменту в рассказы о нём были внесены многочисленные изменения, прижизненные записи основ вероучения отсутствуют, поскольку на протяжении первых столетий канон учения передавался исключительно устным путём.
Основные понятия, касающиеся препятствий на пути дзэн:
- Недостижение учителем просветления перед попытками учить других.
- Сектантство и привязанность к методам и результатам.
- Попытки учить других без понимания правильного времени и способа применения приёмов дзэн.
- Отсутствие внимания к времени и ситуации при поиске ответов на вопросы.
- Непостижение пустоты и замена интеллектуальным пониманием.
- Поспешные суждения о дзэнских коанах и высказываниях без глубокой медитации.
- Привязанность к пути своего учителя и методам.
- Неспонимание классических буддийских текстов и их неправильное применение.
- Написание стихов без выразительности и функциональности.
- Постоянная настороженность и стремление к спорам.
Бодхидхарма и миссионеры буддизма
Бодхидхарма является одним из важнейших миссионеров буддизма, распространявшего учение в различных странах, в том числе в Восточной и Центральной Азии.
Ранний буддизм в Китае
Римские исторические сообщения рассказывают о посланцах индийского царя Пандиона (Пандья), также называемого Порус, к Цесаревичу Августу в I веке н. э. Посланцы (шраманы) путешествовали с дипломатическими письмами в Древнюю Грецию, в Афины, чтобы рассказать о своей вере. Об этом пишет Николаус Дамасский, который видел посланцев в Антиохии. Надгробия, сделанные для шраманов, сохранились до времён Плутарха, который упомянул их в ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ (Шраманский мастер из Баригазы, что в Индии).
Локакшема впервые перевёл махаянские тексты на китайский язык. Гандхарские монахи Джнянагупта и Праджня перевели на китайский санскритские сутры.
В VIII веке индийский монах, основатель Йогачара-Мадхьямики Шантаракшита, в будущем руководитель университета Наланда, прибыл в Тибет для учреждения буддийских институтов по приглашению царя Тисонга Децэна. Позднее по инициативе Шантаракшиты для проповеди тантрических учений был приглашён Падмасамбхава (санскр. Рождённый из лотоса). В Бутане и Тибете он больше известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель), а последователи школы Ньингма считают его вторым Буддой.
Индийский монах Атиша был автором учения упражнения ума (тиб. лоджонг). Он основал тибетскую школу Кадам. Некоторые индийские монахи, такие, как Атиша, для проповеди буддизма путешествовали в Индонезию.
Чаньские патриархи раннего периода
- Не испытывать ненависти и отказаться от плохих поступков. Последователю необходимо осознать, что после таких поступков приходит воздаяние (бао), осознать источник зла и отказаться от беспокойства из-за жизненных неприятностей.
- Следовать карме или обстоятельствам. Обстоятельства, в которых находится человек, созданы его прошлыми действиями и мыслями, но в будущем они исчезнут. Поэтому Д. Т. Судзуки выражает позицию дзэн следующим образом: Потерять или приобрести, — пусть это будет для нас всё равно: давайте принимать всё, что приносит нам карма.
- Не иметь стремлений или привязанностей к предметам и явлениям, так как, согласно учению, именно они являются причиной страданий. Все вещи пусты и нет ничего привлекательного, к чему стоило бы стремиться.
- Быть в гармонии с Дхармой, Дао. Согласно сутрам, в дхарме нет живых существ, так как она свободна от оков бытия: в дхарме нет „я“, так как она свободна от ограничений личности. Если мудрый понимает эту истину и верит в неё, его поведение будет „в гармонии с дхармой“. Также гармония с Дхармой означает избавление от плохих мыслей при помощи шести парамит и делание добрых поступков без их обдумывания.
Хуэйкэ и Бодхидхарма. Мумия Хуэйнэна.
Дзэнские наставники эпохи Тан
Генеалогическое древо чаньских патриархов[56].
Абсолют внутри относительного (господин смотрит на слугу);
Относительное внутри Абсолюта (слуга поворачивается к господину);
Единичность Абсолюта (господин пребывает в одиночестве);
Единичность относительного (слуга пребывает в одиночестве);
Единство Абсолюта и относительно-феноменального (господин и слуга едины).
Школа Линьцзи являлась наиболее значимой из всех пяти школ. Её основателем стал наставник Линь-цзи Исюань, к которому уважительно относились многие буддисты Китая. В начале своей духовной жизни Линь-цзи изучал сутры, а потом заинтересовался практикой чань.
Полемика Линьцзи и Цаодун
Поздний период и современный чань
Чаньский храм «Шуйсинь». Посёлок Аньхай, уезд Цзиньцзян, Фуцзянь.
Также известными представителями современной традиции чань являются 51-й патриарх школы Цаодун Дунчу (1907—1977) и мастер чань Сюань Хуа (1918—1995), повлиявший на развитие американского буддизма.
Дерево Бодхи в храме Махабодхи. Произросло из семян Шри Маха Бодхи, которое в свою очередь произросло из семян первого дерева Бодхи.
Будда не назначил себе преемника, лишь пожелал своим последователям стараться идти по пути буддизма. Учение Будды существовало только как передаваемое из уст в уста. Сангха продолжила своё существование, состоялось несколько буддийских соборов, в которых буддисты пытались достичь полного взаимопонимания во взглядах на доктрины и реальную практику буддизма.
Монах Махакашьяпа председательствовал на первом буддистском соборе, состоявшемся в Раджгире. Основной задачей было повторить вновь слова Будды и согласовать монастырское учение с буддизмом.
Второй собор проходил в Вайшали. Целью его было разрешить неясность в самой возможности использования денег, питья пальмового вина и других мирских вещей в повседневной жизни монастыря. Мнения разделились; в итоге совет решил, что все эти вещи противоречат монастырской жизни.
Пещера Саттапанни в Раджгире, в которой проходил первый буддистский собор
Обычно считают, что третьим буддистским собором, проведённым в Путне, будто бы был собор, созванный царём Ашокой в III веке до н. э. Организованный монахом Моггалипутта Тисса, третий собор был созван для рассмотрения вопроса об уменьшении численности принимающих решения буддистов. Большинство современных школ уверены, что эти совещания были предназначены исключительно для Тхеравады, и что вопрос о миссионерстве на них не поднимался.
Это привело к появлению различных ранних буддистских школ (в том числе Тхеравады). Позже возросло значение махаянской и ваджраянской ветвей буддизма.
Ранние буддистские школы
Ранние буддистские школы проповедовали скорее сектантский буддизм, в первые несколько веков после возникновения этого учения произошло его расщепление на множество мелких направлений. В основном эти школы ориентировались на первоисточник учения, не принимая добавок Сутр махаяны. Как окончательную редакции учений Будды принималась Типитака (Трипитака).
Тхеравада является единственным течением раннего буддизма, которое сохранилось на территории Индии до сих пор. Тхераваду исповедают в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе.
Другая известная ранняя школа — Сарвастивада, многие доктрины которой сохранились в современном тибетском буддизме. Сарвастивада была одной из ветвей индийской Абхидхармы и сыграла свою роль в становлении доктрины Йогачары. Свод монашеских правил Виная до сих пор используется в Тибете, а также оказал влияние на правила буддистских монастырей в Китае.
Статуя Нагарджуны в Куллу, Индия. Нагарджуна написал Муламадхамакакарику (Основной стих среднего пути).
Махаянская ветвь буддизма популяризировала понятие Бодхисаттва (буквально существо пробуждения) и поклонение бодхисаттвам. Бодхисаттвой называют того, кто, достигнув Нирваны, возвращается в колесо перерождений, чтобы помочь другим существам обрести просветление. Бодхисаттвы, такие как Манджушри, Авалокитешвара, Майтрея, стали одним из объектов поклонения в Махаяне.
Махаяна включает следующие индийские школы:
Мадхьямака (средний путь), основанная Нагарджуной и Ашвагхошей.
Йогачара (только сознание), основанная Асангой и Васубандху.
Ваджраяна (Алмазная колесница) — традиция буддизма, возникшая в Индии, Ланке и Уддияне примерно в IV веке н. э.
В Индии и Шри-Ланке в настоящее время практически не сохранилась. Распространена в Тибете, Непале, Бутане (см. Тибетский буддизм), а также в Японии (школа Сингон) и отчасти в Китае и Тайване (школа Ми-цзун).
Другие названия: Тантраяна, Мантраяна.
Культовые памятники буддизма
Храмы, ступы, пагоды — священные места силы
Буддизм в Калмыкии — наследие ойратов: ещё до исхода из Джунгарии за ним был закреплён статус государственной религии. Буддийские храмы здесь называют (в переводе — "круг"), они есть почти в каждом крупном селе. Строительство святынь повсеместно началось в 1990-е, с благословения Далай-Ламы XIV: всё, что старше, было уничтожено советскими антирелигиозными кампаниями и войной.
Помимо храмов здесь можно увидеть большое количество ступ — сакральных буддийских сооружений, призванных очищать пространство. Ступа исторически являлась реликварием: в первые ступы были заложены части праха Будды. В Калмыкии подобные постройки служат ещё и хранителями старых родов: в них помещают глиняные фигурки, драгоценности, горсти земли, разные родовые вещи и мантры. По традиции тот, кто принимает участие в закладке ступы, уже не переродится в низших мирах.
Золотая Обитель Будды Шакьямуни
Крупнейший буддийский храм в Европе
Золотая Обитель была заложена по настоянию Далай-Ламы XIV в 2004 году. Роскошный дворец построен на возвышении и является символическим центром Элисты: здесь пульсирует сердечная чакра города. Белоснежный монастырь со ступенчатой крышей и комплексом сакральных сооружений сверху напоминает мандалу.
Следом — второй круг из 17 пагод со статуями буддийских учителей-пандитов и четырьмя большими барабанами. Завершает комплекс третий круг из ограды со 108 ступами и четырьмя воротами, разнесёнными по сторонам света, символизирующими четыре стихии.
На площади высится статуя Белого старца (по-калмыцки — Цаган Аав) — хранителя жизни и плодородия, перекочевавшего в буддийский пантеон из языческих культов. Калмыки считают его своим покровителем. В правой руке он держит посох с головой мифического животного, а в левой — чётки, сложенные в виде знака бесконечности. У ног старца можно заметить маленького сайгака.
На оградах висят гирлянды из сотен разноцветных флажков, их также можно встретить вокруг большинства буддийских сооружений. Это так называемые Лунг-та — , ритуальные флаги с изображением лошади и текстов мантр. Считается, что ветер, развевая полотна, читает эти мантры, распространяя гармонию и счастье на всех людей. Иногда на флажках пишут имена близких и пожелания, которые ветер включает в свои молитвы. Главное — вешать их как можно выше.
В главный зал, как и в мечеть, входят босиком, сняв головные уборы. Женщин просят надеть юбки — лежат в коробках при входе. Внутри не разрешается фотографировать и поворачиваться к алтарю спиной. Центральное пространство занимает девятиметровая статуя Будды, покрытая сусальным золотом, — самая большая в Европе. Скульптура освящена, или, как говорят верующие, оживлена. Она хранит в своих недрах мантры, глиняные скульптуры, благовония, злаки и горсти земли из всех районов Калмыкии.
Будда в монашеском одеянии восседает на лотосовом троне. В левой руке он держит патру — сосуд для подаяний, правая же опущена вниз, призывая землю в свидетели достижения просветления. Рядом — портрет Далай-Ламы XIV, небольшой трон и стеклянная пагода с его одеждами — главной реликвией храма. Посередине зала установлены скамьи в два ряда — на них монахи во время молебнов читают мантры на тибетском. Верующие садятся по периметру на лавках или прямо на ковер.
Возле входа — стол для подношений: фрукты, масло, сыр, сладости.
Вместо свечей здесь горят миниатюрные лампады, каждый может их зажечь.
Огоньки также наполнены символизмом: фитиль — человеческое эго, топлёное масло, в котором он горит, — сансара, череда перерождений, а огонь — божественная мудрость, которая уничтожает эго, освобождая тем самым от сансары.
На нижнем уровне хурула есть небольшой музей, хранящий около семи сотен культовых экспонатов — фигурки святых из Шри-Ланки, деревянные статуэтки XII века, сутры на пальмовых листьях, ритуальные маски, ступы, предметы искусства. Что-то дарили учителя и привозили паломники, некоторые экспонаты приносили сами жители Калмыкии.
Здесь рассказывают об учениях разных буддийских школ и особенностях традиции, которой принадлежит большинство калмыков, — школе Гелугпа, так называемой жёлтой вере.
За стеклом хранятся первые рукописи старокалмыцкой письменности, напоминающей арабскую вязь. Слова делятся на буквы, пишутся сверху вниз и слева направо. Изобретателем считается буддийский монах Зая-Пандита, который на основе старомонгольского алфавита создал тодо-бичиг, так называемое ясное письмо. Благодаря этому кочевой калмыцкий народ, проделавший сложный путь из Монголии до берегов Нижней Волги, смог сохранить своё устное народное творчество.
Здесь же выставлены монашеские одеяния и обрядовые маски из папье-маше, которые используются во время мистерий. Большинство изображают духов-защитников, застывших в виде гневных звериных оскалов в языках пламени. Маски отличает яркий боевой окрас, украшения из рогов и черепов, а также декор из драгоценных камней, из-за чего вес маски может достигать 40 килограмм.
Во время праздника Цам ламы в масках и костюмах исполняют танец, полный резких движений, цель которых — отогнать злых духов от последователей Будды.
На полках хранятся реликвии, в советское время тайно вывезенные из храмов монахами и розданные мирянам, прошедшие депортацию и спустя десятилетия вернувшиеся обратно. Некоторые из них были спасены ценой человеческих жизней.
В соседнем зале находится библиотека. Здесь в книжных стеллажах хранятся свитки с тибетскими мантрами. Среди них есть святыня калмыцкого народа — "Сутра золотого света", переведённая Зая-Пандитой. Считается, что чтение сутры способствует прекращению войн на земле.
Часы работы храма с 8.00 до 20.00
Часы работы музея с 9.00 до 17.00
khurul.ru
Буддийский монастырь Геден Шеддуп Чой Корлинг
Храм Сякюсн-сюме, или, как его ещё называют, Старый хурул, расположен в южной части Элисты, на выезде из города возле посёлка Аршан. До строительства Золотой Обители был самым крупным буддийским храмом Европы и первым — на постсоветском пространстве. Храм построен по всем канонам тибетской монастырской архитектуры.
Название переводится довольно поэтично — "Обитель просвещённых монахов": здесь находится образовательный центр. Рядом — буддийское общежитие. В этом месте будущие духовные служители получают первую ступень обучения, которая длится около года, после чего уезжают в Индию для совершенствования знаний. Полная программа обучения составляет 16 лет. Основные предметы — логика и философские диспуты.
Роспись внутренних помещений выполнена в стиле традиционной буддийской храмовой живописи. В алтарной части — трёхметровая статуя Будды.
Стены молельного зала украшены яркими росписями природных лазурно-розовых и зелёных цветов — буддийские божества, сакральные сюжеты, обрамлённые натуралистическими цветочными орнаментами. Величественные красные колонны, расписанные золотом, помогают зонировать пространство. Рисунки выполнены минеральными красками и сусальным золотом, для этого специально были приглашены художники из Непала, Индии и Бурятии.
Хурул был освящён Далай-Ламой XIV, что согласно традиции делает это место обителью божеств. Перед храмом разбит большой парк с розарием и соснами. Здесь же расположены домик для лам и ступа Мира, исполняющая желания. Территория вокруг украшена сотнями ритуальных коней ветра.
Часы работы: нет чёткого графика
Золотые ворота и пагода Семи дней
Соединяют религию с историей калмыцкого народа
Центральный променад Элисты — парк "Дружба" — с востока закрывает площадь Ленина. Их соединяет мемориальная Аллея Героев, где установлены Золотые Ворота, по-местному — Алтн Босх. Блестящие остроконечные крыши на красных колоннах органично вписаны в парковый ансамбль. Своды расписаны сюжетами из истории калмыцкого народа. Считается, что тому, кто прошёл сквозь арку, даруется духовное очищение.
Ворота ведут к сакральному символу города — статуе Будды, восседающего под шестигранной островерхой крышей. Фигура из белого уральского мрамора была установлена в честь 60-летия Далай-Ламы XIV.
На площади высится пагода Семи дней авторства тибетских лам. Под семиярусной крышей — двухтонный молитвенный барабан, наполненный 70 миллионами мантр "Ом мани падме хум". Сверху сусальным золотом начертана та же молитва на трёх языках — тибетском, санскрите и старокалмыцком.
Напротив — ещё одно знаковое украшение города — фонтан "Три лотоса". Золотистые цветки, сверкающие на солнце, возвышаются на стеблях-колоннах, окружённых струями воды. Цветок почитается буддистами как знак чистоты — рождаясь в илистой воде, он сохраняет свои лепестки незапятнанными, к ним не пристаёт грязь. Именно лотос изображен на флаге Калмыкии.
Часы работы: круглосуточно
Одинокий тополь с каскадом родников
Раскидистое дерево посреди степей и солончаков породило множество легенд
Посреди бескрайней степи, расчерченной солончаками и редким кустарником, высится могучий тополь, дающий в своих ветвях приют сотням птиц. Это главное место силы Калмыкии — сюда приезжают напитаться энергетикой и загадать желания. Рядом находятся выходы минеральных источников, уникальных по своему составу.
Вокруг происхождения 150-летнего дерева сложили три легенды. По одной, дерево посадила горянка, вышедшая замуж за калмыка: раскидистая крона напоминала ей очертания родного Эльбруса. По другой версии, во времена революции богатый купец закопал свои сокровища в степи и посадил сверху саженец тополя, чтобы после отыскать это место. Назад купец не вернулся, и тополь, в благодарность за то, что его не потревожили, подарил этим землям целебные воды.
Наиболее правдоподобной считается история о монахе, совершившем пешее паломничество в Тибет, откуда он принёс семена тополя и посадил их на самом высоком месте.
Дерево является священным для буддистов. Вокруг расставлены восемь ступ — каждой по одному виду, и очень редкая ступа Калачакра. Считается, что ступы благотворно влияют на климат: очищают пространство и приводят в равновесие силы природы, а тот, кто обойдёт святыню, переродится в благородной семье и будет владеть богатством.
В 2019 году Одинокий тополь занял первое место на конкурсе "Российское дерево года", а в 2020-м — вошёл в тройку финалистов европейского аналога соревнования.
из Элисты выехать на запад, в сторону посёлка Хар-Булук,
далее — пять километров на юг.
Обычаи, а больше — привычки кочевой жизни в степи и традиции монгольского наследия тесно вписаны в культурный код калмыцкого народа.
Александр Базыров, Министерство культуры и туризма Республики Калмыкия
Текст, дизайн, вёрстка:
Армен Захаров, Анастасия Браерская, Анастасия Дьяконова, Виктор Конев, Виктор Тяхт, Владимир Рубинчик, Дмитрий Архипов, Дмитрий Саркисов, Елена Назарова, Ростислав Машин, Юлия Калиничева, Яков Осканов, Дмитрий Купрацевич — участники фотоконкурса РГО "Самая красивая страна"
Корейская трипитака в Храме Отражения Тихого Моря, одного из наиболее почитаемых храмов в Южной Корее, полный текст канона написан на 81258 деревянных пластинах.
Бесконечный узел, один из древнейших символов буддизма. Он символизирует сансару, цикл рождений, смертей и возрождений.
Во второй, так называемой Сутта-питаке (по палийской редакции) собрано более 10 тысяч сутр, приписываемых лично Будде или, в меньшей степени, его ближайшим ученикам. Во многие редакции включаются так называемые джатаки, повествующие о жизни Будды.
Мини-пагоды с высеченными в мраморе страницами Трипитаки в храме Куто-до Пайя, самая большая книга в мире. Мандалай, Бирма.
В письменном виде, написанный на пальмовых листьях на языке пали, канон появился лишь на Четвёртом буддийском соборе, состоявшемся на Цейлоне около 80 года до н. э., то есть более, чем через 400 лет после смерти Будды Шакьямуни. Сформированный полный текст канона был унифицирован после Пятого буддийского собора.
В 1871 году полный текст Типитаки был вырезан на 729 белых мраморных плитах высотой почти в два метра и весом в несколько тонн. Каждая отдельная вертикально стоящая плита помещается в миниатюрной Питака-пагоде, сотни которых окружают центральную ступу пагоды Куто-до Пайя в Мандалае (Бирма). Этот литературный памятник стал крупнейшей книгой в мире, вырезанной в камне постранично и занесён в этом качестве в Книгу Рекордов Гиннеса.
Основные положения вероучения
Колесо Сансары или Колесо Жизни (метафорическое представление цикличности эволюции Вселенной). Мурал, Тронгса Дзонг, Бутан.
В доктринальном плане буддизм основывается на следующих базовых концепциях часть из которых объединяет его с более ранними религиозными и философскими школами, а именно:
учение о карме (ка́мме) — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, понимаемой как вселенский причинно-следственный закон, согласно которому действия человека (праведные или неправедные) определяют его судьбу, испытываемые им страдания или блага как в этой жизни, так и в следующих[14].
доктрина о сансаре или колесе Сансары. Санса́ра или самса́ра — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых деяний[15].
доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»). Это учение об отсутствии «Я», одно из основных положений буддийской философии. В наиболее общем значении анатмавада заключается в «отрицании любой постоянно длящейся субстанциальной основы существования» (дравьи). В более конкретном случае отрицается вечная и неизменная «самость» атмана, под которым может пониматься как душа, так и «средоточие личностной идентичности»[16]. Это положение концептуально отличает доктрины буддизма и индуизма.
доктрина кшаникавады (учение о мгновенности бытия), Это — буддийское онтологическое учение, постулирующее, что в каждый момент времени появляются и мгновенно исчезают комбинации элементов бытия (дхарм), из которых состоит всё существование. Новая комбинация при этом является следствием предыдущей комбинации по закону взаимозависимого возникновения. Мгновенная смена комбинаций создаёт для наблюдателя всеобъемлющую иллюзию устойчивой и постоянной реальности[17].
учение базируется также на специфической буддистской космологии (представлении о строении и циклическом развитии мира), многое заимствующей из индуистской концепции.
Самбхогакайя связана с ментальными способностями человека, со способностью ума проявляться в соответствии с пятью мудростями. В тантрической практике тибетского буддизма все божества являются проявлениями Самбхогакайи, воплощающими пять различных типов мудрости. Самбхогакайя связана с общением, как на вербальном, так и на невербальном уровнях, а также с самой идеей установления отношений, не просто способностью использовать слова, но и способность общаться на всех уровнях.
Учение о четырёх благородные истинах
земная жизнь полна дукхи (неудовлетворённость, страдание, гнев, страх, самобичевание и другие негативно окрашенные переживания) или попросту страданий. Жизнь человека — есть страдание. Все вещи вокруг нас непостоянны и преходящи, раз возникая, все должно быть рано или поздно уничтожено. Само существование символизируется в буддизме как пламя, пожирающее само себя, а огонь может принести только страдание;
страдания (дукха) всегда имеют свои причины (тришна) — жажду наживы, славы, удовольствия, власти и другие мирские страсти. Человек настолько привязан к материальным аспектам существования, что неистово жаждет жизни. Чем больше будет это желание, тем больше он будет страдать;
от страданий (дукхи) можно избавиться. При этом, избавление от страданий возможно только с помощью избавления от самих желаний. для этого необходимо достичь нирваны — состояние, достигнув которого человек испытывает угасание страстей и жажды. Благодаря нирване возникает чувство блаженства, свобода от бесконечной реинкарнации[26];
существует путь, освобождающий от страданий (дукхи), — отказ от мирских желаний, просветление, Нирвана. Для достижения цели избавления от желания следует прибегнуть к Восьмеричному пути спасения[22].
Учение о Восьмеричном пути
Буддизм предлагает человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является достижение Нирваны — Великого Освобождения.
Данный жизненный план это и есть так называемый Восьмеричный путь, который предусматривает соблюдение следующих восьми принципов:
правильное видение — понимание основ мира и своего пути в жизни. Первое, что нужно сделать, это осознать, что мир полон страданий и скорби;
правильные мысли — жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется и сама жизнь. Человеку необходимо стать на путь ограничения своих страстей и стремлений, первоосновой которых является человеческий эгоизм;
правильная речь — высказывания человека, его речь воздействуют на его атман и его характер. Речь человека должна нести добро, поэтому следует следить за своими словами, чтобы они не источали зло;
правильные поступки — жить в согласии с собой и другими людьми, не причинение зла в мире. Человеку следует совершать добрые дела и воздерживаться от недобродетельных поступков;
правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке. Только достойный образ жизни, не вредящий всему живому, способен приблизить человека к избавлению от страданий;
правильные усилия — усердие и трудолюбие. Необходимо настраиваться на добро, гнать от себя все зло, тщательно следя за ходом своих мыслей;
правильные помыслы — контроль над своими мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь. Главное зло исходит от нашей собственной плоти, избавившись от желаний которой можно избавиться и от страданий;
правильное сосредоточение — Восьмеричный путь требует постоянной тренировки, сосредоточения, регулярных медитаций, осуществляющих связь с собственной природой[22].
Учение о Среднем (срединном) пути
Учение о срединном пути как жизненном пути между двумя крайними путями бытия: «пут`м удовольствия» (праздности, лени, развлечений, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (воздержания, умерщвления плоти, лишений, физического и морального изнеможения), характерного для индуизма ряда других ведических учений.
К пяти священным заповедям буддизма относятся следующие:
не причиняй смерти;
не кради;
будь целомудренным;
не лги;
не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.
Три Драгоценности буддизма
Будда — им может считаться как сам создатель учения, так и любой его последователь, достигший просветления.
Дхарма — непосредственно само учение, его основы и принципы и то, что оно может дать его последователям.
Сангха — община буддистов, придерживающихся правил этого религиозного учения.
отвержение от истины бытия и неведение;
желания и страсти, способствующие возникновению страданий;
несдержанность, гневливость, неспособность принять что-либо здесь и сейчас[22].
Особенности буддизма как вероучения
Таким образом, в отличие от авраамических религий (иудаизма, христианства, ислама) акцентирующих своё внимание на идее богоизбранности определённых народов, идее греха и его искупления, поклонения божественной сущности и её заветам и проблеме обретения вечной жизни, в буддизме просто нет таких базовых для большинства религий понятий как:
всемогущего Бога-творца или иного Бога в личностном плане. В частности по этому многие исследователи причисляют буддизм к так называемым не-теистическим религиям[27];
и как следствие, понятия божественного провидения, как осознанной деятельности божественной сущности;
безоговорочной веры, в частности, веры в сверхъестественные силы и Божий промысел;
акта сотворения мира, мир рассматривается как никем не созданный и никем единолично не управляемый, а вопрос о том, есть ли у мира начало, считается не имеющим ответа;
и вообще понятия единства мироздания, поскольку число миров считается бесконечным;
вечной души, поскольку духовная сущность личности (атман) не понимается в буддизме в персонифицированном и неизменном смысле, таким образом не может считаться аналогом понятия души;
религиозной организации, аналогичной понятию церкви (так буддийская сангха является сообществом, а не организацией);
резкого, принципиального различия природы праведности и греха. Поэтому в буддизме также нет: жёсткого разделения на верных и неверных, богоизбранных и язычников (например, гоимов, кафиров и тому подобных).
понятия искупления грехов;
акта «символа веры» в виде непременного отказа последователя от других религий. Последователь буддизма может быть одновременно последователем синтоизма, даосизма или любой другой религии, при этом не нарушая основ буддийского учения, что является одним из проявлений религиозной толерантности;
ересей, по той причине, что в буддизме также нет единого канона священных текстов, общего для всех школ и общих и непререкаемых для всех школ догматов;
также в буддизме нет каких-либо притязаний на монопольное обладание истиной.
Пандито Хамбо-лама (камбы лама) — предстоятель религиозной общины. Первоначально учёное звание в школе гелуг тибетского буддизма, позднее такой титул носил настоятель монастыря. В настоящее время это также — титул главы некоторых региональных буддийских организаций включая регионы России.
В настоящее время в России этот титул носят:
Пандито Хамбо-лама XXIV — Дамба Бадмаевич Аюшеев глава Буддийской традиционной сангхи России.
Камбы-лама IX — Сергек Олегович Сарыглар (Его Преосвященство Гелек Нацык-Доржу) глава буддистов Тывы.
Хамбо-лама Алтая — Мерген Васильевич Шагаев.
Центр Буддийской традиционной сангхи России и главная резиденция Пандито Хамбо-ламы находится в Иволгинском дацане, Республика Бурятия. Вторая резиденция Пандито Хамбо-ламы — дацан Хамбын Сумэ располагающийся в Улан-Удэ.
В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует, имеется целый ряд независимых организаций и духовных центров.
Распространение и численность последователей
В то время, как буддизм был фактически вытеснен из жизни общества на своей исторической родине, в Индии, эта религия быстро распространилась на новых территориях, где развивалась в очень большом количестве специфических ответвлений и школ. В своих различных вариациях буддизм широко распространился в странах Восточной (Китай, Монголия, Япония, Корея), Юго-Восточной (Вьетнам, Камбоджа, Лаос, Мьянма (Бирма), Таиланд) и Южной Азии (Бутан, Непал, Шри-Ланка). В современности, духовном центром буддизма махаянического толка является Тибет (Лхаса, Тибетский автономный округ, Китай), вторым по значимости и духовному авторитету, крупнейшим центром, но уже тхеравадийского толка является город Мандалай (Мьянма).
Возрождение буддизма в Индии
Анагарика Дхармапала и Общество Махабодхи
Бенгальская буддийская ассоциация
Индия является домом для Его Святейшества Тензина Гьяцо, четырнадцатого Далай-ламы
Индийский премьер-министр Джавахарлал Неру позволил Далай-ламе, изгнанному из Тибета, и его последователям основать «Тибетское правительство в изгнании» в Дхарамсале.
Тибетские изгнанники в количестве несколько тысяч человек обосновались в городе. Бо́льшая часть из них живёт в верхней Дхарамсале, или МакЛеод Гандже, где они обустроили монастыри, храмы и школы. Город иногда даже называют «маленькая Лхаса» в честь столицы Тибета. В настоящее время город стал одним из мировых центров буддизма.
Значительные буддийские монастырские общины сложились в тибетских сеттльментах в штате Карнатака, где основаны реплики крупнейших монастырей Центрального Тибета — Дрепунга, Сэра, Гадэна. В Гоман-дацане монастыря Дрепунг традиционно получают буддийское образование выходцы из буддийских регионов России и ближнего зарубежья — Бурятии, Калмыкии, Тувы и Монголии.
Далитское буддистское движение
Движение буддистов, сторонников возрождения, в среде касты неприкасаемых (далиты, пареи) началось в 1890-х годах главами далитов, в том числе Ийотией Тхассом, Брахманандой Редди и Дхарманандой Косамби. В 1956 году Б. Р. Амбедкар с последователями обратился в буддизм, с чего начался массовый переход далитов в буддизм.
Буддизм в России
Кижингинский дацан (Бурятия)
Иволгинский дацан, крупнейший центр буддизма России. Бурятия.
Белая Тара и правители России
Крупнейшие направления и школы буддизма
Географическое распространение основных направлений буддизма.
Молодые монахи в храме. Луанг-Прабанг, Лаос.
В тхеравада основное внимание уделяется медитативной практике, ведущей к достижению высшего состояния архата («совершенного»). В ней различаются две формы медитации: дхьяна — успокоение «волнения» чувств и мыслей и випассана — медитация, предполагающая высшее прозрение реальности в свете буддийского учения. Члены сангхи накапливают заслуги через шесть уровней медитации:
глядя на символы Будды, они думают о постоянном незримом присутствии Будды;
глядя на символы дхармы (учения Будды), вспоминают изречения Будды;
вспоминают о восьми великих учениках Будды;
утверждают мысль о несокрушимости морального облика члена сангхи;
вспоминают о радости, которую приносит просветление;
глядя на божества и другие небесные создания, переносят их достоинства на свою личность[38].
Тхеравада, в отличие от махаяны отвергает «пять пунктов» махасангхиков, не признающих нерушимое совершенство архата и допускающих как возможность утраты архатом заслуг, необходимых для достижения нирваны, так и способность архата продолжать «набирать» заслуги. Они отрицают то, что архат может потерять своё совершенство под тяжестью прошлой кармы, и считают, что три предшествовавшие архату ступени совершенства и их последовательность («вошедшего в поток», «возвращающегося в последний раз» и «больше не возвращающегося») неколебимы, а их составляющие одновременно несводимы друг к другу. Тхераваддины также постулируют, что состояния архата можно достичь только вступая в монашескую общину. В то же время они выступали и против того, что при наличии «мирских помыслов» невозможно достижение истинного знания, а основные добродетели буддиста неприменимы ни к чему «мирскому».
С точки зрения приверженцев тхеравады, миряне, так же как и монахи, получают возможность накапливать заслуги, помогая сангхе едой, одеждой, жильём, медикаментами, а также совершая 10 благих дел:
подношение (дана), в том числе и чтение вслух сутр, обучение детей буддизму и т. д.;
высоконравственное поведение (шила), которое подразумевает мудрость, дружелюбие и сострадание к другим;
размышления и созерцание (бхавана), вырабатывающие спокойствие и невозмутимость для занятий самоанализом и самосовершенствованием;
почитание и уважение других (апачити);
взаимопомощь (веявачча);
передача заслуг (паттануппадана); заслуги, накопленные верующим, не только улучшают его карму, но и составляют его основное богатство, которым он вправе поделиться с другими;
радость от получения и накопления заслуг другими (аббханумодана);
распространение учения Будды (десанамая);
слушание любого положения учения Будды (саванамая);
стремление исправить заблуждения других (диттхи) и помочь им выйти из поля дурной кармы[38].
Храм Джокханг, Лхаса, Тибет, Китай.
Японский медитативный садик, подобные исторически использовались для практик дзэн.
Дзэн, как и его китайский прототип чань, основывается на идее мадхъямаков о безатрибутном, но истинно-реальном Абсолюте (Будда в Теле Закона), являющемся субстратом всех единичных сущностей и присутствующем в каждом индивиде. В основе дзен лежит принцип дайсинко — «Великая вера» в то, что всё сущее имеет ту же «природу», что и Будда («Смотри в свою природу и станешь Буддой»). Соответственно, главная форма религиозной практики дзен — медитация — представляет собой тренировку психики и сознания, призванную привести адепта к постижению «недвойственности» и «единотаковости» всего Сущего, к обнаружению в себе Будды. При этом главный фокус делается на интроспекции, познании себя «изнутри», «свёртывании» внешнего мира до собственного внутреннего пространства. Цель практики дзен — не отключение от внешних впечатлений путём сосредоточения на определённом объекте, не гипнотический транс, как это имеет место, например, в тибетском буддизме, а особое состояние бодрствующего сознания (япон. сатори), связанное с неожиданным озарением, опрокидывающим прежние представления адепта и закладывающим фундамент нового видения бытия, которое характеризуется «отсутствием всякого разграничения» и соединением с беспредельным и безатрибутным Абсолютом (дзен не признаёт двойственности даже на уровне оппозиции таких даосских начал как инь и ян, которые воспринимаются как целостность). С точки зрения дзэн такое «внезапное просветление», или интуитивное озарение, есть «мгновенная мысль» (тонгаку), которая не требует длительного восхождения по многочисленным ступеням совершенства. Как и в тибетском буддизме в дзен подчёркивается возможность достичь «просветления» в этой жизни. Дзен также не проводит разграничения между мирянином и монахом: каждый может достичь «просветления». Бодхидхарме приписывается начало формирования четырёх главных принципов дзэн, которые были сформированы окончательно не ранее времени династии Тан (618—907):
Особая передача вне священных писаний;
Не опираться на слова и тексты;
Прямое указание на сознание человека;
Созерцая свою природу, становиться буддой[41].
Важнейшая категория дзен — «безмыслие и бездумие» (мунэн-мусо), состояние непривязанности разума к какой-либо определённой идее, когда сознание пребывает в истинном, безусловном покое. Это состояние означает не «угасание» всякой умственной и психической деятельности, а лишь приведение всех духовных сил в абсолютное равновесие, полностью исключающее любую возможность доминирования одной мысли над другой.
Храм Шаолинь, Китай. Самый известный буддистский храм-монастырь практикующий буддистскую школу чань (дзэн) и боевые искусства.
Современные боевые монахи Щаолиня. Показательные выступления.
В Японии дзэнские монахи также выступали в роли советников в окружении сёгуна и императора, к ним обращались военные, государственные чиновники, художники и поэты. В XV веке дзэн приобрёл особую значимость в культурной жизни Японии. Он дал толчок развитию новых направлений в живописи, поэзии и драматургии, а также боевых искусств (кэмпо). Наиболее известным учителем дзэн раннего периода Муромати является Мусо Сосэки (1275—1351), настоятель ряда крупных дзэнских храмов. Взгляды Мусо и его последователей нашли отражение в литературном течении годзан бунгаку — «литература пяти гор», по обобщённому наименованию крупнейших буддийских обителей.
В начале XVII века получило распространение ещё одно направление дзэн — обаку-сю, последователи которого использовали амидаистскую практику нэмбуцу (кит. няньфо — «размышление о Будде») — повторение имени будды Амиды (Амитабхи), который воспринимался ими не как трансцендентальное существо, а как сама «природа Будды» в сердце верующего. В эпоху Токугава (17-19 века) усиление позиций синтоизма привело к утрате дзэн былого влияния в религиозной сфере. В результате упрощения практики дзэн Хакуином школа риндзай, которая прежде ориентировалась на правящие круги Киото и знать, нашла опору в простом народе. Монастыри дзэн становились в Японии очагами конфуцианских идей, там переписывались книги конфуцианского толка, зарождалось и развивалось многое из того, что впоследствии стало неотъемлемой частью традиционной японской культуры, своеобразная поэзия на китайском литературном языке, живопись, икебана, искусство чайной церемонии и другое.
Усиление буддизма в Индии
Ашока и Империя Маурьев
Северные ворота в великую ступу в Санчи.
Империя Маурьев достигла пика своего процветания во времена правления императора Ашоки, который обратился в буддизм после битвы при Калинге. Император-буддист обеспечил долгий период стабильности в своём государстве. Империя посылала монахов в другие страны для пропаганды буддизма. Посол Греции Мегастенес описывал богатство столицы империи Маурьев. Ступы, колонны и другие памятники той эпохи остались в Санчи, Сарнатхе и Матуре.
Император Ашока Великий (304—232 годы до н. э.) был правителем империи Маурьев с 273 года до н. э. до 232 года до н. э.
Новообращённый мир во времена Ашоки (260—218 годы до н. э.) в соответствии с его приказом
Ашока стал править наибольшим по территории индийским государством после ряда удачных военных кампаний. Царство императора Ашоки простиралось от Южной Азии и дальше, от современного Афганистана и части Ирана на западе, до Бенгала и Ассама на востоке, а на юге до Мисоре.
Бактриана, племена саков и Индийская Парфия
Столицей Менандра I, одного из известных императоров-буддистов, сначала была Таксила, а затем Сагала (Сиалкот). В книге Милинда Панха описаны его беседы с великими буддистскими философами того времени.
Буддистские божества Панчала (слева) и Харити (справа), III век до н. э., Такт-и-Вахи, Гандхара, Британский музей
В 90 году до н. э. парфяне захватили восточный Иран и около 50 года до н. э. взяли территории Афганистана под полный контроль Греции. Около 7 года н. э. была захвачена Гандхара. Парфяне привнесли в Гандхару греческие традиции. Первые элементы гандхарского греко-буддистского искусства датируются периодом с 50 года до н. э. по 75 год н. э.
Кушанское царство в правление императора Канишки было известно как Гандхара. Канишка поощрял буддизм. Буддистское искусство распространялось за пределы Гандхары в другие части Азии. Во время правления этого императора Будду впервые стали изображать как человека. В Гандхаре расцвёл махаянский буддизм.
Чань и буддийские сутры
Упадок буддизма в Индии
Индуизм оказался более «понятным и приемлемым путём для простых верующих» Индии, чем буддизм.
Вторжение белых гуннов
Тюркские мусульманские завоеватели
Развитие буддистских традиций во времени
В других религиях
Помимо собственного учения Будда является персонажем многих так называемых дхармических религий, в частности — бона и индуизма. В Средние века в поздних Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он включается в число аватар Вишну. Также упоминается в качестве одного из пророков в джайнизме.