Креационизм

Религиозные представления о мире и креационизм

Харун Яхья, , том 1, 2006

Гюстав Доре, сотворение мира, из книги Библия в гравюрах Гюстава Доре, 1866

Музей свидетельств Сотворения в Глен-Роуз, штат Техас (США)
в Питерсбурге (штат Кентукки) (США)

Поскольку индуизм предполагает весьма древний возраст мира (см. калпа), в индуистском буквалистском креационизме, в противоположность авраамическому, утверждается не молодость Земли, а древность (миллиарды лет) человечества.

Таким образом, взгляды представителей классического ортодоксального иудаизма близки к фундаменталистскому креационизму, взгляды же современного ортодоксального, а также консервативного и реформированного иудаизма — теистическому эволюционизму.

Определения религии

Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения каждой конкретной религии высшего духовного состояния, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми.

История креационизма

История креационизма претендует на то, чтобы считаться частью истории религии, хотя сам термин возник не так давно. Термин креационизм стал популярным приблизительно с конца XIX столетия, означая концепции, признающие истинность изложенной в Ветхом Завете истории сотворения мира. Накопление данных различных наук (от астрономии до геологии и биологии) и в особенности распространение в XIX веке теории эволюции, привело к возникновению противоречия между новыми взглядами в науке и библейской картиной мира. Результатом этого в дальнейшем стало последовавшее возрождение креационизма как совокупности телеологических концепций, являющихся реакцией консервативно настроенных христиан на ставшие доминирующими представления об эволюционном и естественном пути происхождения живой и неживой природы.

Креационистские представления в мифологии и религии

Марийские Кугу-Юмо и его брат Йын (Керемет) в образе селезней творят мир на водах мирового океана

Креационизм в биологии

Иллюстрация из книги Органические остатки прежнего мира (том 1, 1833) Джеймса Паркинсона, сторонника теории катастроф

Могила теории эволюции, британский креационистский музей Genesis Expo

Для религий Древнего Египта, Индии, Греции, Рима, ацтеков, майя, древних германцев, древней Руси характерно было многобожие — политеизм.

Пантеизм — учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеизм был распространён в ряде античных религиозно-философских школ (стоики и др.), в ряде средневековых учений (см. Спиноза и т. д.). Многие элементы пантеизма присутствуют в отдельных формах язычества и неоязычества, а также в ряде современных синкретических оккультных учений: теософии, Агни-йоге и др.

По гипотезе Омфалоса, Бог сотворил мир уже с окаменелостями, которые никогда не были живыми организмами

Противопоставление наук

Противопоставление креационистами операционной и исторической науки, по сути, ставит под сомнение достоверность всего знания, недоступного прямой экспериментальной проверке (к нему, кроме большой части эволюционной биологии и палеонтологии, относятся также значительная часть геологии и астрономии).

К тому же даже в науках, проверяемых экспериментально прямым образом (операционных, по терминологии креационистов), существуют априорные постулаты, вроде признания объективно существующими причинно-следственных связей.

Ричард Докинз о креационизме

Ричард Докинз в своей книге Бог как иллюзия указывает на то, что креационизм не даёт удовлетворительного ответа на вопрос о причинах возникновения и существования Творца или верховного существа, обычно просто постулируя его безначальность.

Критика креационистских концепций

Прогресс в изучении эволюции человека. Увеличение числа известных науке видов гоминин по времени. Каждый вид изображен в виде прямоугольника, показывающего границы, в которых варьировал объем черепа, и место вида в палеонтологической летописи. Видно спрогнозированное Дарвином постепенное заполнение промежутков между видами.

Филогенетическое древо эволюции гоминидов

Related Papers

УДК 27-24-277(082) ББК 86.3 Т78

Научный журнал Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии, который вы держите в руках, по-своему уникален. Его статьи представляют собой публикации докладов, сделанных на ежемесячных научных семинарах, проводимых кафедрой богословия.

Эти семинары не только являются одним из показателей научно-исследовательской работы кафедры, отражающими широту научных интересов ее членов, но и становятся неким естественным способом межкафедрального общения и взаимодействия в академии.

Очередной выпуск Трудов Перервинской духовной семинарии объединяет представителей профессорско-преподавательской корпорации, выпускников и студентов духовного учебного заведения. В настоящем номере под рубриками Церковная история, Библиистика, Богословие, Гомилетика, Духовная поэзия представлен опыт богословского осмысления самых разных явлений отечественной и зарубежной духовной и общественной жизни.

Православная библеистика в СССР

Статья завершает собой цикл публикаций, посвященных православной библеистике в СССР, и основывается на изучении работ, опубликованных в Журнале Московской Патриархии и сборнике Богословские труды с 1982 по 1991 гг.

Как и в предыдущих статьях, в данной работе используется исторический метод — соотнесение публикаций со временем правления очередного главы государства и особенностями его религиозной политики.

Периоды рассмотрения

Рассматриваемый этап разделен на два периода:

1. 1982–1985
2. 1985–1991 гг.

Важные аспекты

Показано, что основной массив статей появляется лишь с 1987 года, что, очевидно, объясняется коренным переломом в религиозной политике государства.

Во втором периоде рассматриваются статьи, посвященные текстологии, переводам Священного Писания, библейско-археологической тематике, а также библейскому богословию.

Отмечается также публикация статей, представляющих собой выдержки из книг, толкования Священного Писания из святоотеческого наследия, значительное число дореволюционных работ.

Делаются выводы о снижении в целом научного уровня статей, а также, по сравнению с предыдущим периодом, о некотором сокращении их количества.

Должны ли христиане соблюдать Тору?

Примеры из Матфея и Луки-Деяний.

Если в прошлом многие полагали, что любая существенная приверженность христиан в соблюдении иудейских обрядов по факту исчезла после того, как прошло первое поколение последователей Иисуса из числа евреев, то теперь кажется вполне допустимым, что многие христиане считали открытым вопросом или, даже, обязанностью соблюдение Торы и после 70 года н.э., когда Иерусалимский храм был разрушен римлянами.

Айзек Оливер (Isaac W. Oliver)-доцент кафедры религиоведения университета Брадли (Пеория, штат Иллинойс, США).

Глава 2. Христианская психология

Кто вредит душе, тот содействует и помогает демонам, а кто приносит ей пользу, тот помогает святым ангелам – авва Дорофей († 620 г.)

Без помощи религиозных систем мы не можем объяснить себе общечеловеческой психологии – К. Д. Ушинский (1824-1870)

Психологическое знание и христианство

Если в средние века студенты какого-нибудь университета хотели с первой лекции оценить преподавателя, они кричали ему: Говорите нам о душе /доп.: Ренан. 1903, с.202/.

Да, и в самом деле, сложнее и интереснее проблемы трудно придумать, и в ней отражается все мировоззрение человека, все его научные, духовные и религиозные установки.

Важность понятия души в христианской психологии

В отличие от академической психологии, которая то интересуется душой, то отвергает ее существование (в зависимости от политического режима в стране), для христианской психологии концепция души является базовой. Она настолько тесно соединена и с христианским богословием, и со всем складом христианской жизни, что без нее немыслимо ни первое, ни второе.

Более того, Вера в бытие Божие тесно связано с верою в бытие собственной души (Иоанн Кронштадтский, Т. 1, 1892). Поэтому, не случайно, что атеистическая пропаганда в советское время шла рука об руку с вытравливанием самого понятия души, и очень важно и отрадно, что в настоящее время оно востребовано и употребляется не только в религиозной сфере, но и в научном обиходе.

Значение изучения и спасения души

Изучение и спасение души является с христианской точки зрения делом первостепенной важности и необходимости:

• Откуда душа ведет свое начало, зачем она живет в этом мире, насколько зависит от Бога, что имеет своего собственного и что вносит в ту или иную природу, насколько подлежит смерти и чем оправдывается ее бессмертие – разве все эти вопросы не заслуживают того, чтобы заняться их изучением? Без сомнения – да! (Августин, Т. 1, 1992).

• Человек не может жить осмысленно, не имея никаких определенных сведений о душе своей; ему нужно то или иное решение вопроса о происхождении, сущности, назначении и будущности его души: это – не пустой вопрос праздного любопытства и даже не простой вопрос ученой пытливости, это – вопрос жизни; от такого или иного решения его зависит характер и направление всей внутренней и внешней деятельности людей (Воронцов, 1900).

Актуальность пастырской психологии

Пастырская психология является органичной частью пастырского богословия, включающего в себя учение о нравственных качествах и об обязанностях пастыря церкви (Христианство, Т. 2, 1995).

Укажем несколько источников, которыми мы пользовались и которые могут быть полезными при рассмотрении этой темы:

• Антоний (Храповицкий) митр. Пастырское богословие (Печоры, 1994; переизд.: Православное обозрение, 1896, №№ 2-5);
• Борис (Плотников) архим. Записки по пастырскому богословию (Киев, 1891-1892);
• Стурдза А. С. Письма о должностях священного сана (4-е изд. Одесса, 1844);
• Киприан (Керн) архим. Православное пастырское служение (СПб.: Сатис, 1996);
• Евмений игумен. Пастырская помощь душевнобольным (Иваново, 1999).

В наше время, также, как и в начале XX века, актуально стремление к целостному и здравому учению о душе.

Без всякого преувеличения можно утверждать, что пастырская психология, как внутреннее, психологическое знание, как понимание и видение людей, является главным условием успешности пастырского служения. Архиепископ Феодор (Поздеевский) писал об этом: "Пастырское руководство должно сосредоточиваться главным образом в изучении внутренней духовной жизни – ее законов, ее участия в том сложном процессе, который называется процессом нравственного возрождения и борьбы со грехом" /христ.: 1991, с.180-181/. Он же подчеркивал возможность и необходимость изучения аскетизма и с психологической стороны /там же, с.48/. Более того, психология аскетизма заняла у него свое место наряду с историей и догматикой аскетизма.

Безусловно, что для пастыря "является необходимым знание души человеческой во всех ее подробностях и особенно в той ее области, которая проявляется в борьбе добра и зла" /христ.: Середович. 1913, с.206/. И наоборот, отсутствие всего этого ведет к половинчатому и узкому подходу к пастырскому богословию, которое из-за этого не решает многие поставленные перед ним задачи.

Подобные проблемы и способы их решения применимы и ко всему духовному образованию целиком. Как пишет современный пастырь: "Доходит ли, не говорю до сердца, а даже до ума хоть один предмет? Делается ли он "своим" для учащегося? Сомневаюсь. Эта куча фактов, сырой, не переваренный материал. Хуже того. При малой вере, рассмотрение плотским "лжеименным" разумом духовных истин приводит к "снижению" значения этих истин. С них снимается покров таинственности, глубины Божественной премудрости. Эти истины делаются предметом "пререкания языков", чуждым для души учащегося. Вера слабеет и даже исчезает. Из духовной школы и выходит поэтому много самых ядовитых безбожников" /христ.: Никон (Воробьев). 1997, с.318/. С точки зрения автора духовная школа должна: 1) укрепить веру, 2) научить молиться, 3) научить познать себя, свое падение, 4) научить бороться с грехом и с искушениями, как боролись

Начнем с ранних христианских апологетов, у которых психологические проблемы рассматривались в комплексе с антропологическими. Здесь можно отметить таких авторов и такие дошедшие до нас их работы: Афинагора Афинейского († 180 г.) "О воскресении мертвых" /христ.: Сочинения древних христианских апологетов. 1999, с.92-121/, Феофила Антиохийского († 181 г.) послание "К Автолику" /христ.: Феофил Антиохийский. 1999, с.128-191/, Минуция Феликса "Октавий" /христ.: Минуций Феликс. 1999, с.268-271/.

Не дошла до нас книга Дионисия Ареопагита († 96 г.) "О душе", на которую он сам постоянно ссылается /христ.: Дионисий Ареопагит. 1994, с.95/.

Кроме того, был утрачен специальный трактат о душе выдающегося христианского апологета Иустина Философа († 166 г.) /Давыденко. 1908, с.42/. Некоторые психологические темы упоминаются им в "Разговоре с Трифоном Иудеем" /Сочинения. 2-е изд. М., 1892/ и в сохранившемся отрывке работы о воскресении /там же/.

Ермий († 189 г.) в своей работе "Осмеяние языческих философов", выступая против языческой премудрости, останавливается в первую очередь на понимании человеческой души /христ.: Ермий. 1999, с.196/. Кстати, он же пишет против учения о переселении душ /там же, с.197/. Против этого учения писал и другой христианский апологет II века Феофил Антиохийский /христ.: Феофил Антиохийский. 1999, с.175/. Таким образом, мнение теософов и антропософов о том, что в раннем христианстве учение о переселении душ одобрялось, не имеет под собой никаких оснований.

Основной труд Иринея Лионского († 202 г.) "Против ересей" является настоящей энциклопедией самых различных еретических учений, которые разбираются и критикуются им с различных сторон, в том числе – и с психологической. Подробнее всего он пишет о свободе воли, учении о переселении душ и бессмертии души. Этим темам он посвятил отдельные главы: "Человек свободен, и нет людей добрых и злых по природе" (Кн. 4, гл. 37), "Нелепость учения о переселении душ" (кн. 2, гл. 33), "Души помнят о содеянном ими в теле и бессмертны" (Кн. 2, гл. 34).

Тертуллиан († 211 г.) в своих трактатах "О душе" и "О назначении души" искал ответы на вопросы о природе и о происхождении души /Гл. 1: Киприан (Керн). 1996, с.96/. Русский перевод: "О душе" /СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2004/. Его работа "О свидетельстве души" /Его же. Избранные сочинения. М., 1994, с.83-89/ может быть примером тонкого религиозно-психологического исследования, которое в последующей богословской литературе ляжет в основание, ни больше, ни меньше, как психологического доказательства бытия Божия. Разнообразные вопросы душепопечения затрагивались им в работах: "О зрелищах", "О Крещении", "О молитве", "О покаянии", "О терпении", "О женском убранстве", "О поощрении целомудрия", "О стыдливости". Некоторые его работы религиозно-психологического содержания до нас не дошли: "О свойстве души" (De censu animae), "О судьбе" (De fato), "Об экстазе" (Dе ecstasi), "О плоти и душе" (De carne et anima), "О смирении души" (De animae submissione), "О мирском суеверии" (De superstitione saeculi) /см.: христ.: Тертуллиан. 1994, с.15/. О психологической стороне творчества Тертуллиана писали: Мартынов А. прот. "Содержание Тертуллианова сочинения "О свидетельстве души" и его достоинство в апологетическом отношении" /Вера и разум. 1893, ч. 1/, Попов К. Д. "Тертуллиан и его теория хри-

У блаж. Августина († 430 г.) есть специальные работы о душе: "О бессмертии души" /Творения. 2-е изд. Ч. 2. Киев, 1905, с.299-326/, "О количестве души" /там же, с.327-418/. Но этим, конечно же, не ограничиваются его психологические интересы. Вся его мировоззренческая система характеризуется "психологической постановкой и психологическим освещением философских проблем и богословских вопросов, входящих в ее состав" /Попов. 1915, с.455/. Раскрытие тех или иных психологических проблем встречается практически во всех его работах, особенно в таких наиболее известных и почитаемых как "Исповедь" и "О граде Божием".

О психологических воззрениях бл. Августина см.: Скворцов К. "Блаженный Августин как психолог" /Труды КДА. 1870, №№ 4-9/, Попов И. В. "Учение бл. Августина о познании души" /Богословский вестник. 1916, № 3-4/, Попов И. В. "Экстаз и откровение в системе бл. Августина" /В память столетия Московской духовной академии. Сб. Ч. 2. М., 1915, с.455-508/, Сергий архим. "Учение бл. Августина о предопределении в связи с обстоятельствами его жизни и деятельности" /Чтение в ОЛДП. 1887, № 12/, Баткин Л. М. ""Не мечтайте о себе". О культурно-историческом смысле "я" в "Исповеди" бл. Августина" /М., 1993/.

Исихий Иерусалимский († 432 г.), ученик Григория Богослова, в слове "О трезвении и молитве" /6-е изд. М.: Типо-лит. И. Ефимова, 1890/ пишет о "духовном художестве" – трезвении, трехчастности души, хранении органов чувств, борьбе с прилогами, хранении сердца, а также, о смирении, страстях, помыслах, воображении, мечтаниях, внешних чувствах, самолюбии. Просто удивительно, сколько всего поместилось в такой, в общем-то, небольшой работе – в 60 страниц текста в русском переводе.

Писания преподобного Иоанна Кассиана Римлянина († 435 г.) /Сергиев Посад, 1993; репр. переизд.: М., 1892/ могут служить примером постоянного обращения к психологическим темам. Вот названия некоторых глав из его постановлений киновитянам: "Для сохранения чистоты души и тела недостаточно одного воздержания от пищи", "О внутреннем мире монаха и духовном воздержании", "О духе гнева". Из "Глав из собеседований египетских подвижников": "О вечности души", "О желании спокойствия сердца", "О тричастной способности души", "О трояком состоянии душ", "Сравнение души с жерновом". Простым, ясным языком преподобный Иоанн описывает тончайшие психологические явления в душе человека (для их последующего религиозно-духовного анализа и использования).

У Исидора Пелусиота († 436 г.), ученика Иоанна Златоуста есть два письма: "О душе. Письмо пресвитеру Дигиптию" /Творения. Ч. 3. М., 1860, с.29/, "О душе. Письмо врачу Проэспию" /там же, с.29-34/. В остальных своих работах он касается внимания, памяти, воли и других психологических тем.

Для уяснения вопроса о душе весьма важно творение Кирилла Александрийского († 444 г.) "Против антропоморфитов", в котором он раскрывает образ Божий в душе человека /христ.: Филарет (Гумилевский). Т. 3. 1859, с.112/. Св. Кирилл однозначно выступает против учения Оригена о предсуществовании душ, поскольку оно иногда проникало в христианство, несмотря на ее авторитетную критику многими св. отцами.

Работы преподобного Нила Синайского († 450 г.), ученика Иоанна Златоуста, были известны и читаемы на Руси (Творения. В 3-х ч. М., 1858-1859). В них он

Единство и целостность души не отрицает наличия у нее сил и органов: "у души много составов, хотя она и одна" /христ.: Макарий Египетский. 1998, с.127/; "как телесных членов много, и все называются одним человеком; так и у души много членов: ум, совесть, воля, помыслы осуждающие и оправдывающие; но все это связано в один помысл, все это члены только души, а душа одна" /там же, с.67/.

Эти силы души находятся в иерархическом соотношении: "В разумной душе есть более царственные силы, то есть, воля, совесть, ум и сила любви. Ими управляется душевная колесница, в них почивает Бог" /там же, с.5/. Понимание и соблюдение принципа иерархичности крайне важно для духовной жизни христианина: "Все рачение подвижника должно быть обращено на то, чтоб высшая часть души не была уничижина восстанием низших сластолюбивых похотений" /христ.: О внимании и молитве. 1900, с.436/.

Внутренняя иерархичность человеческой душевной жизни представляет собой множество в единстве, целостность, расчлененную и многообразную в своем существе. Из усмотрения такого характера в душевной жизни и выросли те учения, которые утверждают существование в человеке нескольких душ и которые встречаются в неоплатонизме, мистике, в немецком идеализме.

Но христианская психология, отрицая идею множественности душ, ничего не имеет против выделения в душе нескольких сил:

– "Три есть силы в душе, – мыслительная, деятельная (энергическая) и желательная. Мыслительною силою ищем мы знать, что благо, желательною – вожделеваем познанного блага, а деятельною подвизаемся и боремся из-за него" /христ.: Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.264/;

– "По первоначальному разделению в душе нашей замечаются три силы: разумная, вожделетельная и раздражительная" /христ.: Григорий Нисский. Ч. 8. 1872, с.426/.

Под несколькими названиями обычно встречаются три основные силы души: словесно-разумная, раздражительная и вожделевательная. Такое учение о трех силах души находится в творениях св. отцов Церкви почти всех веков /Кашменский. 1860, ч. 2, 153/.

При этом, конечно же, могут существовать некоторые индивидуальные мнения и дополнения. Максим Исповедник писал: "из сил душевных одна питательная и растительная, другая – сила чувственных представлений и побуждений и иная словесно-разумная. Первой одной причастны растения; второй же вместе с той – бессловесно-неразумные /животные – З. Ю./; а третьей вместе с этими двумя люди" /см.: Кашменский. 1860, ч. 1, 68/. Ссылаясь на это и похожие места из св. отцов, нередко пишут о влиянии на них в данном вопросе древнегреческой философии. Но и в последней были два диаметрально противоположных подхода: Платон различал и разделял части души, а Аристотель, наоборот, считал, что высшая душа принимает в себя низшую /доп.: Дессуар. 1912, с.30/. Это – взаимно дополняющие друг друга дифференцирующий и интегрирующий принципы. Но платоновский подход приводит к тому, что не только выделяются разные части души, но фактически дело сводится к выделению в одном человеке нескольких душ, что несовместимо с христианством. Еще Кирилл Александрийский (V в.) выступал против платоновского учения о том, что каждый человек имеет две души – животную и разумную /христ.: Кирилл Александрийский. 1847, с.206/. Таким образом, совершенно неверно утверждение о прямой зависимости святоотеческого учения о силах души от платоновского учения о нескольких душах.

Ум, разум, рассудок, словоВоля, свобода воли, желанияЧувства, чувствования, эмоции

Грехопадение проявилось в разделении памяти: "Начало и причина помыслов лежит в разделении преступлением человека единовидной и простой памяти, которая чрез сие потеряла и Божию память, и, сделавшись из простою сложною и из единовидной разнообразною, стала губима своими собственными силами" /христ.: Григорий Синаит. Главы о заповедях. 1900, с.190/. Разделенная память требует своего врачевства: "Врачевство первобытной памяти от этой лукавой и пагубной памяти помыслов есть возвращение к древней простоте" /там же, с.190/. "Врачуется же память постоянною, действием молитвы утвердившеюся, памятию

И наоборот, пробудившееся внимание является верным признаком правильной направленности духовного пути: "Благодатным и неоспоримым признаком того, что душе возгорелся сей Божественный Огнь возрождения, попаляющий

Греховные состояния несут в себе негативную, темную духовность или, вернее, псевдо- и антидуховность (ибо настоящая духовность есть благодать Св. Духа). Эти состояния приводят человека к духовной смерть, которая может быть не только позже, но и раньше смерти физической.

Началом же этого пути вниз являются прилоги. Сон и сновидения являются хоть и заниженными по степени активности, но естественными (природными) состояниями человека. Прилоги же происходят от воздействия падших ангелов. Но само состояние прилогов не является греховным для человека, если оно кратковременно и поверхностно (что бывает, когда человек стоит на страже своей души и отметает прилоги). В противоположном случае происходит развитие прилогов, имеющее несколько последовательных стадий: сочетание – прилепление души к предмету страсти (сковывание внимания предметом), сосложение – когда в душе возбудилось непотребное желание и душа согласилась на то, и наконец, пленение и страсть – когда душа берется в плен и как связанная раба ведется к совершению дела /христ.: Филофей Синайский. 1900, с.417/.

То же писал и Иоанн Лествичник († 563 г.): "иное есть прилог, иное – сочетание, иное – сосложение, иное – пленение, иное – борьба, и иное, так называемая – страсть в душе" /христ.: Иоанн Лествичник. 2001, с.133/.

Закономерным результатом развития прилогов являются страсти – различного вида и типа.

Страсти и борьба с ними

Отсутствие сребролюбия является, по ап. Павлу, необходимым условием для церковной иерархии (епископов) (1 Тим. 3, 3). И всех христиан призывал ап. Павел к этому же: "Имейте нрав несребролюбивый" (Евр. 13, 5). Ему же было открыто, что в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюби-

Дальнейшее усугубление страстей ведет к разнообразным негативным духовно-психическим состояниям, которые объединяются в святоотеческой традиции в одну общую группу, получившую название "прелести" (от "прельститься" – обмануться, ошибиться), греч. πλανη ξ от πλαναω – сбивать с прямого пути, заставлять блуждать. Интересно, что отсюда же происходит слово планета, πλανητα αστρα, что дословно обозначает "блуждающая звезда" /христ.: Варнава (Беляев). Т. 2. 1997, с.401/, поскольку планеты передвигались на небосводе не равномерными окружностями, как все остальные звезды, а спиралями, получавшимися от сложения собственного движения планет относительно Солнца с эффектом вращения самой Земли. Образ этих странных блуждающих звезд использует ап. Иуда среди других метафор для описания появившихся в то время лжеучителей: "это – безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы навеки" (Иуд. 1, 12-13).

Трудами Григория Синаита, Каллиста и Игнатия Ксанфопулы, блаж. Диадоха, Максима Капсокаливита, Симеона Нового Богослова и других св. отцов христианское учение о прелести описано вполне целостно и законченно. Приведем несколько соответствующих святоотеческих высказываний на эту тему:

– "Великая противоборница истины и в пагубу вводительница человеков есть ныне прелесть, чрез которую в душах нерадивцев воцарился мрак неведения, отчуждающий от Бога" /христ.: Григорий Синаит. 1900, с.215/;

Лестница духовно-психических состояний

Религия и общество

В статье рассматриваются следующие вопросы:

Концепции, претендующие на научность

Помимо разработки сугубо богословских идей, в креационизме предпринимается ряд попыток обосновать сотворённость мира, оставаясь в рамках методологии естествознания XVIII — начала XIX веков с некоторыми оговорками: в отличие от натурфилософии прошлого, как правило, признаётся изменяемость видов растений, животных и бактерий, а также принимается постулат об изменяемости законов природы. Среди приверженцев такого подхода есть сторонники как буквального, так и метафорического креационизма.

Теория разумного замысла

Теория разумного замысла (англ. ) утверждает, что сложность и целесообразность строения живых существ и экосистем объясняется сознательным замыслом творца или некоего «агента» лучше, чем ненаправленным процессом мутаций и естественного отбора. Представители «теории разумного замысла» дистанцируются от религии, делая акцент на телеологических и телеономических аспектах концепции, однако само понятие замысла подразумевает наличие субъекта замысла, то есть Творца (но не обязательно в религиозном смысле).

Если классический религиозный фундаментализм XIX — первой половины XX века попросту отвергал данные естественных наук, то с конца XX века сторонниками теории разумного замысла предпринимаются попытки подчинения науки нуждам апологетики, причём характерной особенностью является argumentum ad ignorantiam: «если наука не имеет в настоящий момент детального объяснения какого-либо факта или явления, в то время как религия имеет такое объяснение, следовательно, этот факт или явление должен интерпретироваться с религиозных позиций».

Один из аргументов сторонников идей теории «разумного замысла» («аргумент точной настройки», англ. a fine-tuning argument) основывается на известной чувствительности Вселенной и жизни к малым изменениям мировых физических констант (Антропный принцип). Область допустимых значений констант оказывается очень узкой, и из малой вероятности «тонкой настройки» Вселенной делается вывод о её искусственности и о наличии Разумного Творца.

По-видимому, мы являемся свидетелями процессов определённых типов потому, что процессы других типов протекают без свидетелей.

Количественным подходом «от противного» является аргумент Икеды — Джеффериса: введение «дружественности настроек» (слабый антропный принцип) повышает вероятность естественности возникновения жизни. Тем не менее, этот аргумент может быть использован и в защиту идей разумного замысла, многие сторонники которых подчёркивают, что несмотря на то, что многочисленные свойства мира — от определяющих физику фундаментальных взаимодействий до размеров и состава Солнца, Земли, а также радиуса земной орбиты — благоприятны для поддержания жизни на Земле, некоторые законы природы (в частности, необходимость возникновения достаточно больших макромолекул или спонтанное нарушение хиральной чистоты биологически активных молекул) являются как раз «неблагоприятными» для возникновения живой материи из неживой (во всяком случае, детальные модели этого процесса в современной биологии не разработаны).

«Наука о сотворении» или «научный креационизм» (англ. ) — течение в креационизме, сторонники которого утверждают, что можно получить научные подтверждения библейского акта творения и, шире, библейской истории (в частности, Всемирного потопа), оставаясь в рамках научной методологии.

Хотя в работах сторонников «науки о сотворении» часто встречается апелляция к проблемам сложности биологических систем, что сближает их концепцию с разумным замыслом, сторонники «научного креационизма» как правило, идут дальше и настаивают на необходимости буквального прочтения Книги Бытия, обосновывая свою позицию как богословскими, так и научными, по их мнению, аргументами.

Для работ «научных креационистов» типичны следующие положения:

Религия и мифология

Вопрос о соотношении религии и мифологии решался по-разному исследователями разных направлений. Мифологическая школа ещё не ставила этого вопроса прямо, поскольку религией в то время считались лишь сложные вероучения — христианство, ислам, иудаизм и др., а мифология рассматривалась как древняя поэзия. Мифологическая школа не отделяла мифологию от народных религиозных верований.

В современной науке преобладает мнение о тесной связи мифологии и религии, которые при этом остаются самостоятельными. Сама по себе мифотворческая деятельность не включает ничего религиозного, о чём свидетельствуют австралийские мифы, мифы Океании, народов Африки и Америки. Самые элементарные из них отвечают на вопросы об устройстве окружающего природного мира. Но если мифы объясняют явления социальной жизни, обычаи, нормы поведения (разделение по возрасту и полу, родственные, межплеменные отношения и др.), это объяснение становится мифологическим обоснованием и оправданием социальной практики, их санкцией и сакрализацией. Сакрализованные социальные нормы становятся обязательными. Миф выполняет важнейшую социально-нормативную функцию. Социальная практика обосновывается и освящается отсылкой к мифическому прошлому, когда мифические предки, культурные герои, демиурги установили данный обряд или социальную норму. Возникает связь между мифами и религиозными обрядами. Миф разъясняет и обосновывает религиозную церемонию, а церемония, в свою очередь, воспроизводит в лицах рецитируемый или пересказываемый миф. Это тесное взаимодействие мифа и обряда вызвало длительный спор в науке: что является первичным, а что производным — миф или обряд. В государственном обществе боги начинают олицетворять прежде всего социальную власть.

Религии и верования мира

Государства с официальными религиями:

Архаические верования и обряды

Основная статья: Магия

В основе находится вера в существование души, духов, вера в одушевлённость всей природы. Английский этнограф и культуролог Эдвард Тайлор считал, что анимизм присущ любой религии, составляет её базу.

Вера в предметы, обладающие различными сверхъестественными силами.

Вера в безличную одушевлённость природы или отдельных её частей и явлений.

Взаимодействие с миром духов. Связь, которую осуществляет шаман.

Религиозный синкретизм античного мира

Религия древних египтян зародилась в первобытно-родовых общинах и прошла за 3000 лет длительный путь развития до сложных теологических систем Востока: от фетишизма и тотемизма, до политеизма и монотеистического мышления. Древнеегипетская религия предполагала теогонию и космогонию, культы и мифы, представления о загробной жизни, организацию клира (жречество) и его положения в обществе, обожествление фараона и т. д.

Религии Древней Греции и Рима

Одной из самых сложных и тщательно разработанных систем политеистического мировоззрения была религия древней Греции и древнего Рима.

У древних греков существовал многочисленный, но строго очерченный пантеон человекоподобных богов (Зевс, Аполлон, Афродита и т. д.) и полубогов (героев), и внутри этого пантеона существовала жёсткая иерархия. Древнегреческие боги и полубоги ведут себя так же, как ведут себя люди, и, в зависимости от их поступков, происходят те или иные события.

Антропоморфная сущность богов естественным образом предполагает, что добиться их благосклонности можно материальными средствами — подарками (в том числе человеческими и иными жертвами), уговорами (то есть обратиться к ним с молитвой, которая, в том числе, может иметь характер самовосхваления или даже обмана) или особыми поступками.

Праотец Авраам из Пятикнижия считается основателем традиции, получившей отражение и развитие в иудаизме, христианстве и исламе.

Иудаизм формировался, по меньшей мере, с XIX века до н. э. на территории Ханаана и северного Египта (ныне это территории Египта, Сирии, Ливана, Израиля и Иордании). Иудаизм провозгласил монотеизм, углублённый учением о сотворении человека Богом по Своему образу и подобию. Эта религия включает в религиозную сферу все стороны жизни человека. Иудей — это одновременно и религиозная, и национальная принадлежность, и обязательство следовать своду предписаний, которые определяют всю повседневную жизнь человека (Галаха). Иудаизм лишён некоторых необходимых для мировой религии черт: подавляющее большинство верующих принадлежит к нему от рождения, но в иудаизм можно перейти, для этого достаточно пройти гиюр.

Христианство возникло в I веке н. э. в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, в контексте мессианских движений ветхозаветного иудаизма. Уже в первые десятилетия своего существования христианство получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп. Для христианства «нет ни эллина, ни иудея» (Гал. 3, 28), в том смысле, что христианином может быть любой, вне зависимости от его национальной принадлежности. Потому, в отличие от иудаизма, являющегося национальной религией, христианство стало мировой религией.

Одним из самых важных нововведений христианства следует считать веру в действительное — а не кажущееся или мнимое — вочеловечение Бога и в спасительность Его жертвенной смерти и воскресения. Вочеловечивание Бога происходит в Иисусе Христе, как осуществление ветхозаветных пророчеств.

В христианстве присутствует ряд религиозных предписаний, характерных и для иудаизма («Десять заповедей», «Заповеди любви», «Золотое правило нравственности»). Однако благодаря представлению о благодати христианство сняло со своих последователей множество других, менее значимых религиозных ограничений (бремена неудобоносимые). Диалектика «закона» и «благодати», «страха Божьего» и «любви» продолжает оставаться актуальной для христианства на протяжении всей его истории, принимая разные формы («Слово о законе и благодати», «Либеральное христианство», «Фундаментализм»).

Ислам возник в VII веке н. э. на Аравийском полуострове, где в ту пору царствовало язычество. Многие религиоведы (см. Люксенберг, Кристоф) склонны утверждать, что Мухаммед многое позаимствовал из иудаизма и христианства. Хотя к VII веку н. э. христианство уже распространилось на огромную территорию, включая и южное побережье Средиземного моря, на территории Аравийского полуострова его последователи были не очень многочисленны. Единственное христианское царство — Йемен — которым на момент рождения Мухаммада правили эфиопы-монофизиты, и то в период становления ислама перешло под власть персов-зороастрийцев. Впрочем, кланы и племена Аравии жили бок о бок с евреями и христианами на протяжении нескольких веков, и были хорошо знакомы с идеей монотеизма. Так, Варака, двоюродный брат Хадиджи, жены Мухаммеда, был христианином. Монотеисты или люди с монотеистическими наклонностями были известны как «ханифы». Считалось, что они следуют религии Авраама. Ислам признаёт в качестве пророков основателей всех предыдущих монотеистических религий.

Религии, возникшие на Индийском субконтиненте. К индийским религиям относятся индуизм, джайнизм, буддизм, сикхизм и другие. Основной концепцией индийских религий является вера в дхарму — универсальный закон бытия. Практически все индийские религии (за исключением сикхизма) принимают за базовую концепцию кармическую череду перерождений.

Под мировыми религиями принято понимать буддизм, христианство и ислам (указаны в порядке возникновения). Чтобы религия считалась мировой, она должна иметь весомое число последователей по всему миру и при этом не должна ассоциироваться с какой-либо национальной или государственной общностью. Кроме того, при рассмотрении религии в качестве мировой учитывается её влияние на ход истории и масштабы распространения.

Распределение численности последователей по конфессиям

Карта демонстрирует распространение крупнейших религий мира и их основных конфессий

Религия в культуре

Большое количество литературных, музыкальных произведений и произведений изобразительного искусства отображают представления людей о религии и религиозных объектах.

Креационизм и общество

Молодёжный автомобиль с надписями «Эволюция? Ископаемые говорят: нет! Эволюция — сказочка для взрослых. Боже, благослови Америку!», Джорджия, США

Преподавание креационизма (и теории эволюции) в школе не раз становилось предметом политических дебатов. Так, ещё середине 1920-х в нескольких штатах США были приняты законы, запрещавшие преподавание в школах эволюционного учения. В 1925 году состоялся широко известный «обезьяний процесс», на котором по антиэволюционному закону штата Теннесси был осуждён преподаватель Джон Скоупс. «Обезьяньи законы» были отменены только в конце 1960-х.

Однако уже в 2008 году глава отдела образования Королевского научного общества Майкл Рейс призвал включить креационизм в национальную школьную программу, так как, по его утверждению: «В Великобритании с каждым годом увеличивается процент детей из семей, которые не принимают научную версию возникновения Вселенной и эволюции видов».