ОРКСЭ Векторные графики и орнаменты для вашего дизайна
Поиск по изображению
Привлекательные восточные орнаменты доступны для использования по лицензии роялти-фри. Великолепные векторные изображения тайского цветочного декора ждут вас!
Векторный тайский цветочный декоративный орнамент
| Иллюстрация EPS | |
|---|---|
 | |
 | |
 | |
 | |
 | |
 | |
 |
Набор элементов восточного дизайна
Цветной фон с различными аксессуарами
Векторные декоративные орнаменты в стиле Таиланда
Тайланд всегда привлекал туристов своим красочным и стремительным искусством. Одним из ключевых элементов этой культуры являются цветочные декоративные орнаменты. Мы предлагаем вам векторные иллюстрации этих удивительных узоров, которые можно использовать в дизайне, рекламе и прочих целях.
Векторный тайский цветочный орнамент
Этот векторный орнамент отличается яркими цветами и узнаваемым стилем, характерным для традиционной тайской культуры.
Буддийский орнамент
Данный вектор представляет собой бесшовный фон с буддийскими мотивами, что делает его универсальным для использования в различных проектах.
Декоративный цветочный орнамент
Этот бежевый орнамент на коричневом фоне привлекает внимание своими изысканными деталями и красивыми оттенками.
Бесшовный узор в тайском стиле
Данный узор представлен в векторном формате и включает в себя традиционные элементы тайского орнамента, что делает его идеальным для создания различных дизайнов.
Узор в современном стиле
Этот узор сочетает в себе традиционные китайские мотивы с современным стилем, что придает ему уникальность и оригинальность.
Традиционный тайский орнамент
Этот векторный орнамент на белом фоне является классическим примером тайского искусства и может быть использован в различных целях.
Восточный цветочный дизайн
Этот черный дизайн на бежевом фоне отличается изяществом и сдержанностью, что делает его универсальным в использовании.
Китайские облака
Этот красивый узор включает в себя традиционные китайские мотивы и цветовую гамму, что придает ему особый шарм и изысканность.
Все эти векторные иллюстрации представляют собой уникальное сочетание традиционных элементов в современном исполнении. Попробуйте использовать их в своих проектах и создайте удивительные дизайны с восточным колоритом.
Буддизм в Калмыкии: наследие ойратов
Буддизм в Калмыкии имеет древние корни и тесно связан с историей этого региона. Ещё до исхода из Джунгарии, буддизму был закреплен статус государственной религии. Храмы здесь называют хурул и они являются символом духовности и культуры калмыцкого народа.
История и развитие буддизма
Строительство буддийских святынь началось в Калмыкии активно в 1990-е годы после благословения Далай-Ламы XIV. Советские антирелигиозные кампании и война уничтожили многие исторические храмы, и восстановление буддийских сооружений стало важной задачей для калмыцкого народа.
Буддийские сооружения в Калмыкии
Помимо храмов, в Калмыкии можно увидеть большое количество ступ – сакральных буддийских сооружений, предназначенных для очищения пространства. Ступы имеют важное значение в буддийской культуре и являются символом уважения к духовной практике.
Золотая Обитель Будды Шакьямуни
Одним из самых крупных буддийских храмов Европы является Золотая Обитель Будды Шакьямуни. Этот роскошный дворец был заложен по настоянию Далай-Ламы XIV в 2004 году и стал символическим центром Элисты. Здесь можно увидеть различные символические сооружения, каждое из которых несет в себе свою уникальную энергию.
Среди особых элементов комплекса Золотой Обители стоит выделить статую Белого старца – хранителя жизни и плодородия. Эта фигура является покровителем калмыцкого народа и символизирует баланс и гармонию.
Ритуальные флаги Лунг-та
Вокруг буддийских святынь, в том числе и в Золотой Обители, часто можно увидеть ритуальные флаги Лунг-та. Эти флажки с изображениями лошади и текстов мантр создают особую атмосферу покоя и медитации. Считается, что ветер, развевая флаги, распространяет мантры по всему окружающему миру, принося радость и умиротворение.
Посещение буддийских сооружений
При посещении буддийских храмов и святынь в Калмыкии, следует быть внимательным к местным обычаям и традициям. Некоторые правила, такие как входить босиком в храмы или надевать специальную одежду, помогают сохранить священную обстановку и проявить уважение к буддийской культуре.
Знакомство с буддизмом в Калмыкии открывает новые горизонты понимания духовных практик и внутреннего мира человека. Посещение мест силы и энергии, таких как Золотая Обитель, позволяет окунуться в мир медитации и гармонии.
Переживите удивительное путешествие по миру буддийской культуры в Калмыкии!
Буддийский монастырь Геден Шеддуп Чой Корлинг
Будда в монашеском одеянии восседает на лотосовом троне. В левой руке он держит патру — сосуд для подаяний, правая же опущена вниз, призывая землю в свидетели достижения просветления. Рядом — портрет Далай-Ламы XIV, небольшой трон и стеклянная пагода с его одеждами — главной реликвией храма. Посередине зала установлены скамьи в два ряда — на них монахи во время молебнов читают мантры на тибетском. Верующие садятся по периметру на лавках или прямо на ковер.
Предметы и Обряды
- Возле входа — стол для подношений: фрукты, масло, сыр, сладости.
- Вместо свечей здесь горят миниатюрные лампады, каждый может их зажечь.
- Огоньки наполнены символизмом: фитиль — человеческое эго, топлёное масло, в котором он горит, — сансара, череда перерождений, а огонь — божественная мудрость, уничтожающая эго.
Музей и Библиотека
На нижнем уровне хурула есть небольшой музей, хранящий около семи сотен культовых экспонатов. Здесь рассказывают об учениях разных буддийских школ и особенностях традиции, которой принадлежит большинство калмыков — школе Гелугпа. За стеклом хранятся первые рукописи старокалмыцкой письменности.
В соседнем зале находится библиотека. Здесь в книжных стеллажах хранятся свитки с тибетскими мантрами, включая Сутру золотого света, считающуюся святыней калмыцкого народа.
Мистерии и Танцы
Здесь же выставлены монашеские одеяния и обрядовые маски из папье-маше, используемые во время мистерий. Маски отличаются ярким боевым окрасом, украшениями из рогов и черепов, а также декором из драгоценных камней. Во время праздника Цам ламы в масках и костюмах исполняют танец, цель которого — отогнать злых духов от последователей Будды.
Часы работы храма с 8.00 до 20.00.
Часы работы музея с 9.00 до 17.00.
Официальный сайт храма и музея
Храм Сякюсн-сюме, или, как его ещё называют, Старый хурул, расположен в южной части Элисты, на выезде из города возле посёлка Аршан. До строительства Золотой Обители был самым крупным буддийским храмом Европы и первым — на постсоветском пространстве. Храм построен по всем канонам тибетской монастырской архитектуры.
Название переводится довольно поэтично — "Обитель просвещённых монахов": здесь находится образовательный центр. Рядом — буддийское общежитие. В этом месте будущие духовные служители получают первую ступень обучения, которая длится около года, после чего уезжают в Индию для совершенствования знаний. Полная программа обучения составляет 16 лет. Основные предметы — логика и философские диспуты.
Роспись внутренних помещений выполнена в стиле традиционной буддийской храмовой живописи. В алтарной части — трёхметровая статуя Будды.
Стены молельного зала украшены яркими росписями природных лазурно-розовых и зелёных цветов — буддийские божества, сакральные сюжеты, обрамлённые натуралистическими цветочными орнаментами. Величественные красные колонны, расписанные золотом, помогают зонировать пространство. Рисунки выполнены минеральными красками и сусальным золотом, для этого специально были приглашены художники из Непала, Индии и Бурятии.
Хурул был освящён Далай-Ламой XIV, что согласно традиции делает это место обителью божеств. Перед храмом разбит большой парк с розарием и соснами. Здесь же расположены домик для лам и ступа Мира, исполняющая желания. Территория вокруг украшена сотнями ритуальных коней ветра.
Часы работы: нет чёткого графика
Золотые ворота и пагода Семи дней
Соединяют религию с историей калмыцкого народа
Центральный променад Элисты — парк "Дружба" — с востока закрывает площадь Ленина. Их соединяет мемориальная Аллея Героев, где установлены Золотые Ворота, по-местному — Алтн Босх. Блестящие остроконечные крыши на красных колоннах органично вписаны в парковый ансамбль. Своды расписаны сюжетами из истории калмыцкого народа. Считается, что тому, кто прошёл сквозь арку, даруется духовное очищение.
Ворота ведут к сакральному символу города — статуе Будды, восседающего под шестигранной островерхой крышей. Фигура из белого уральского мрамора была установлена в честь 60-летия Далай-Ламы XIV.
На площади высится пагода Семи дней авторства тибетских лам. Под семиярусной крышей — двухтонный молитвенный барабан, наполненный 70 миллионами мантр "Ом мани падме хум". Сверху сусальным золотом начертана та же молитва на трёх языках — тибетском, санскрите и старокалмыцком.
Напротив — ещё одно знаковое украшение города — фонтан "Три лотоса". Золотистые цветки, сверкающие на солнце, возвышаются на стеблях-колоннах, окружённых струями воды. Цветок почитается буддистами как знак чистоты — рождаясь в илистой воде, он сохраняет свои лепестки незапятнанными, к ним не пристаёт грязь. Именно лотос изображен на флаге Калмыкии.
Часы работы: круглосуточно
Одинокий тополь с каскадом родников
Раскидистое дерево посреди степей и солончаков породило множество легенд
Посреди бескрайней степи, расчерченной солончаками и редким кустарником, высится могучий тополь, дающий в своих ветвях приют сотням птиц. Это главное место силы Калмыкии — сюда приезжают напитаться энергетикой и загадать желания. Рядом находятся выходы минеральных источников, уникальных по своему составу.
Вокруг происхождения 150-летнего дерева сложили три легенды. По одной, дерево посадила горянка, вышедшая замуж за калмыка: раскидистая крона напоминала ей очертания родного Эльбруса. По другой версии, во времена революции богатый купец закопал свои сокровища в степи и посадил сверху саженец тополя, чтобы после отыскать это место. Назад купец не вернулся, и тополь, в благодарность за то, что его не потревожили, подарил этим землям целебные воды.
Наиболее правдоподобной считается история о монахе, совершившем пешее паломничество в Тибет, откуда он принёс семена тополя и посадил их на самом высоком месте.
Дерево является священным для буддистов. Вокруг расставлены восемь ступ — каждой по одному виду, и очень редкая ступа Калачакра. Считается, что ступы благотворно влияют на климат: очищают пространство и приводят в равновесие силы природы, а тот, кто обойдёт святыню, переродится в благородной семье и будет владеть богатством.
В 2019 году Одинокий тополь занял первое место на конкурсе "Российское дерево года", а в 2020-м — вошёл в тройку финалистов европейского аналога соревнования.
из Элисты выехать на запад, в сторону посёлка Хар-Булук,
далее — пять километров на юг.
Обычаи, а больше — привычки кочевой жизни в степи и традиции монгольского наследия тесно вписаны в культурный код калмыцкого народа.
Александр Базыров, Министерство культуры и туризма Республики Калмыкия
Текст, дизайн, вёрстка:
Армен Захаров, Анастасия Браерская, Анастасия Дьяконова, Виктор Конев, Виктор Тяхт, Владимир Рубинчик, Дмитрий Архипов, Дмитрий Саркисов, Елена Назарова, Ростислав Машин, Юлия Калиничева, Яков Осканов, Дмитрий Купрацевич — участники фотоконкурса РГО "Самая красивая страна"
В этой статье, мы рассмотрим тонглен медитация, мощная практика сострадания из тибетской буддийской традиции.
Сострадание — одна из четырех неизмеримых величин в буддизме., вместе с любящая доброта, сочувственная радость, и невозмутимость. Это четыре добродетели ума, которые мы можем развивать бесконечно: не существует такой вещи, как “слишком” из них.
На века, Практикующие тибетский буддизм считают медитацию тонглен мощным способом развития нашего ума.’ естественное сострадание.
На протяжении более девяти веков, Практикующие тибетский буддизм считают практику тонглен одним из самых мощных способов воспитать сострадание, которое естественным образом присутствует в нашем сознании.. Здесь, мы углубимся в смысл самого сострадания, и как начать изучать медитацию сострадания через тонглен.
Медитация сострадания: Понимание сострадания
Прежде чем мы начнем практиковать медитацию сострадания, мы должны понять само сострадание. Это не так просто, как может показаться. Тибетско-буддийское чувство сострадания имеет множество смысловых оттенков, которые наш язык не передает..
Тибетско-буддийское чувство сострадания имеет множество смысловых оттенков, которые наш язык не передает..
По-английски, тот корень слова сострадание означает “страдать с чем.” (Ком- является “с,” и страсть является “страдания,” как в “страсти Христовы.”) Настоящее определение сострадание на английском это: Сочувственная жалость и забота о страданиях или несчастьях других..
На тибетском, напротив, слово сострадание Ньингдже, что значит: Благородное сердце. (Два корня слова много, "разум, сердце", и привет, "господин.") Ньингдже включает в себя заботу о страданиях других, но и множество других значений; и это довольно далеко от того, что мы сейчас называем жалость, чей первоначальное значение—”сострадание, доброта, щедрость духа, и склонность к милосердию”— был довольно близок к Ньингдже, но в котором теперь чувствуется убогость и даже снисходительность.
На тибетском, слово сострадание Ньингдже, что значит благородное сердце.
Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама подробно рассказал о сострадании, Ньингдже. Тибетцы считают Далай-ламу человеческой эманацией Авалокитешвары или Ченрезига. (“Господь, с любовью взирающий на мир”), кто является олицетворением сострадания в буддийских традициях Махаяны; поэтому Далай-лама имеет особенно сильную связь с этим конкретным качеством..
Ченрезиг, олицетворение Ньингдже.
Вот Далай-лама Ньингдже:
Его Святейшество Далай-лама XIV.
Поэтому, когда мы практикуем медитацию сострадания, это качество ума, с которым мы практикуем: не просто “жалость и беспокойство,” а скорее лежащее в основе сочувствие, которое обеспечивает связь с другими, и это пропитано “любовь, привязанность, доброта, мягкость, щедрость духа, и сердечность.” Это настоящее сострадание, Ньингдже, и именно это качество ума мы практикуем и обнаруживаем как одно из Четырех Неизмеримых..
Медитация сострадания: Практика Тонглен
Теперь, когда мы понимаем сострадание, что такое сострадание медитация? Как мы работаем с, выражать, и развивать врожденное благородство нашего сердца?
Ключевая практика сострадания в тибетском буддизме., датируемый чуть менее тысячи лет назад, является Тонглен, “отправка и получение.” (Тонг по-тибетски означает “отправка” или “предоставление,” и Лен означает “принимая” или “получение.”)
Ключевой практикой сострадания в тибетском буддизме является Тонглен, “отправка и получение.”
Что такое медитация Тонглен
«Отправку и получение следует практиковать поочередно..
Эти двое должны дышать».
Еда (Тибетская тренировка ума) Лозунг
Нравиться медитация осознанности, Тонглен-медитация — это медитативная практика, которая работает с нашим дыханием.. Однако, в отличие от медитации осознанности, Практика тонглен предполагает активное использование нашего воображения, чтобы вспомнить конкретные вещи..
Как медитация осознанности, Медитация тонглен работает с нашим дыханием. Однако, Практика тонглен также включает в себя активное вспоминание вещей..
Имя “отправка и получение” относится к тому, что мы представляем, пока выполняем практику. На вдохе (когда мы вдыхаем), мы приносим то, что причиняет боль, от своего и других’ опыт; и на выдохе (когда мы выдыхаем), мы делимся всем, что облегчит страдания и принесет счастье.
Когда мы вдыхаем, мы приносим то, что причиняет боль, от своего и других’ опыт. Когда мы выдыхаем, мы делимся всем, что облегчит страдания и принесет счастье.
Из-за этого обмена, Тонглен также известен как “обмен себя на другого.” Движущей силой преобразующего эффекта тонглена как практики сострадания является ритм готовности буквально принимать существ.’ страдания на вдохе, а затем выдавать все, что может помочь им на выдохе.
Вот краткое описание практики тонглен от Чогьяма Трунгпы Ринпоче.:
“Практика тонглен довольно проста.; это настоящая практика сидячей медитации. Ты отдаешь свое счастье, Ваше удовольствие, все, что приятно. Все это выходит с выдохом. Когда вы вдыхаете, ты вдыхаешь любые обиды и проблемы, все, что плохо. Весь смысл в том, чтобы вообще убрать территориальность.”
Чогьям Трунгпа Ринпоче
А вот определение от Пемы Чодрон:
“Мы начинаем практику с того, что берем на себя страдания человека, которому, как мы знаем, причиняется боль и который мы хотим помочь.. Например, если мы знаем о ребенке, которому причиняют боль, мы вдыхаем желание забрать всю боль и страх этого ребенка. Затем, когда мы выдыхаем, мы посылаем счастье, радость, или что-то, что могло бы облегчить ребенку. Это суть практики: вдыхать боль других, чтобы они могли выздороветь и иметь больше места для расслабления и свободного выдоха, отправка им расслабления или чего-то еще, что, по нашему мнению, принесет им облегчение и счастье.”
Пема Чодрон
Опасна ли медитация Тонглен?
Опасен ли тонглен? Этот ответ может стать неожиданностью: Да, может быть.
Хотя тонглен может изменить жизнь, нам следует начинать практику медитации тонглен осторожно, и только при правильной подготовке.
Начало практики тонглен требует как осторожности, так и подготовки..
Почему тонглен может быть опасен? Причина в том, что тонглен работает со страданиями – нашими собственными и чужими – и, фактически, усиливает наша связь со страданиями в мире.
Некоторые практикующие тонглен негативно реагируют на это усиление.: мы можем чувствовать себя ошеломленными уровнем страданий, которые мы созерцаем, или в отчаянии, но не в состоянии предпринять конкретные действия для борьбы с этим, или даже физически больны от страданий, которые мы принимаем на себя. Наиболее часто, нам может просто не нравиться практика тонглен, или чувствовать, что это не так “работа” для нас.
Если вы обнаружите, что что-то из этого происходит с вами, Не волнуйтесь. Любой может практиковать тонглен при правильной подготовке..
Тонглен Медитация: Правильный подход к Тонглену
Приведенные ниже шаги помогут вам практиковать медитацию тонглен в соответствующем духе., и с соответствующими ресурсами.
1. Найдите подходящую поддержку
Тонглен лучше всего практиковать при поддержке медитативного сообщества и инструктор по медитации. Это верно для любого, и особенно верно, если вы пробовали такую практику, как тонглен, и получили смешанные или отрицательные результаты..
Наконец, если вы страдаете психическим здоровьем или расстройствами настроения, такими как депрессия или биполярное расстройство, идеальной поддержкой может быть как квалифицированный тренер по медитации, так и лицензированный практикующий психиатр..
2. Понимание и практика исходя из предполагаемого духа
Как мы обсуждали выше, Сама практика тонглен направлена на развитие Ньингдже: благородное сердце. Однако, на Западе, наш опыт, свой и чужой’ страдание часто связано с общим чувством несчастья – что все не в порядке., что мы или мир пали, обречен, разрушенный, или сломан. Это сильно отличается от ньингдже, и это нет дух тонглена.
На Западе, страдание часто несет в себе дополнительное чувство несчастья: что мы или мир пали, сломанный, или обречен. Однако, Это нет дух истинного сострадания, или тонглен.
В общем, это качество убогости является формой агрессия: импульс рассматривать какой-то аспект мира как врага. С буддийской точки зрения, агрессия всегда сбивает с толку, ошибочный. Как отдельные практики, каждый из нас вносит некоторую степень замешательства и агрессии на свой путь. Однако, сам дух буддизма категорически неагрессивен.
Этот принцип неагрессии распространяется и на практику тонглен., который углубляет нашу связь с собой и другими страдающими существами из места нежности, любовь, и равенство — а не жалость, ужастик, или отвращение – и что такое нет практика зацикливания на недостатках мира.
Тонглен – это не практика зацикливания на недостатках мира..
Если вы задаетесь вопросом, как вы могли созерцать опыт других, не замечая, что мир обречен (а как насчет изменения климата?) или упал (а как насчет океанического микропластика?), тогда вы, возможно, честно захотите проверить, в какой степени вы несете в себе культурную обусловленность агрессии.. Все существа’ жизни являются пронизанный великими страданиями: это Первая Благородная Истина, первое, чему учил Будда. Однако, признание этого отличается от развития подавляющего негатива в отношении самой жизни.. Это совсем не то, что имели в виду люди, разрабатывавшие и практиковавшие тонглен в прошлом тысячелетии., и это может сделать вашу практику тонглен как неприятной, так и потенциально вредной..
3. Развивать Майтри Первый
Люди, желающие практиковать тонглен, должны сначала получить прочную основу в Майтри: универсальный, всеобъемлющее дружелюбие.
В качестве противоядия от упомянутой выше агрессии, люди, желающие начать практику тонглен, должны сначала получить прочную основу в Майтри: универсальный, всеобъемлющее дружелюбие. Истинное сострадание всеобъемлюще и щедро., не предвзятый и не останавливающийся, и дух майтри всеобщего благодеяния является основой для этого..
Дух Майтри всеобщего милосердия является основой истинного сострадания..
Майтри — врожденное качество ума., которые мы обнаруживаем на практике. В той мере, в какой мы это раскрываем, мы активно и искренне желаем счастья и процветания, для все существа.
Самое главное, наша майтри должна включать в себя сильный и активный элемент _себя-_любовь. Если мы не можем искренне, непоколебимая любовь и дружелюбие к себе, тогда работа со страданиями других в нашей практике тонглен наверняка будет однобокой, и может быть бесплодным или даже вредным.
Если мы не можем проявить к себе настоящую любовь и дружелюбие, тогда работать со страданиями других посредством тонглена будет непросто, и может быть даже вреден.
Если мы прочно укоренены в майтри, тогда активная практика сострадания посредством тонглена будет казаться естественным шагом., и тот, который только усиливает наши добрые пожелания себе и всем существам. Это предполагаемый эффект практики.
4. Начните с собственного опыта
«Начните практиковать отправку и взятие с собой».
Еда (Тибетская тренировка ума) Лозунг
Этот совет о том, как нам действовать в самой практике тонглен.. Это просто говорит, что, на конкретной тренировке, Первым человеком, ради которого вы практикуете тонглен, всегда должен быть вы сами.
Первым человеком, ради которого вы будете практиковать тонглен, должен быть вы сами..
Этот небольшой технический совет настолько полезен, что уже около десяти лет является тибетским лозунгом для тренировки ума. 1,000 годы. Это полезно, потому что побуждает нас проверить свою любовь к себе., и наши собственные трудности, вместо того, чтобы сразу бросаться в мировые проблемы.
Пема Чодрон прекрасно это обсуждает:
«Это правда, что люди боятся практики тонглен.. Особенно, если у людей сильная депрессия., они боятся, что будет трудно так напрямую относиться к страданиям.
Я обнаружил, что это не так ошеломляет, если вы начнете со своего собственного опыта страданий, а затем распространите его на всех других людей, которые чувствуют то же, что и вы.. Это дает вам возможность работать со своей болью.: вместо того, чтобы чувствовать, что вы увеличиваете свои страдания, ты придаешь этому смысл. Если вас учат, что делать тонглен следует только для других людей, это слишком большой шаг для большинства людей. Но если вы начнете с себя в качестве ориентира и выйдете за пределы этого, вы обнаружите, что ваше сострадание становится гораздо более спонтанным и реальным. Вы меньше боитесь страданий, которые ощущаете в мире – своих и других людей.. Речь идет о преодолении страха страданий».
Пема Чодрон
Инструкция по медитации Тонглен: Как практиковать Тонглен
Ниже приведены три инструкции по практике медитации тонглен от современных буддийских учителей..
1. Инструкция по Тонглену Пемы Чодрон
Эта краткая аудиоинструкция от Пемы Чодрон дает замечательную четырехступенчатый разбивка практики тонглен:
Отдых ума.
Работа с текстурой.
Работа с личными ситуациями..
Дальнейшее расширение.
https://youtube.com/watch?v=-x95ltQP8qQ%3Ffeature%3Doembed
2. Нажмите «Загрузить», чтобы сохранить «Инструкция по Тонглену» Кхенпо Шераб Сангпо mp3 youtube com
Эта длинная инструкция по тонглен полезна, потому что она дает ясное представление о тибетской мысли и культуре, окружающей самой практике тонглен..
https://youtube.com/watch?v=fko5_m5-UUk%3Ffeature%3Doembed
3. Инструкция по Тонглену Джудит Симмер-Браун
Подробная инструкция по тонглену от Джудит Симмер-Браун..
https://youtube.com/watch?v=ULcPXy9IRX0%3Fstart%3D119%26feature%3Doembed
Тонглен Медитация: Дополнительные ресурсы
Вот несколько рекомендаций по книгам, которые глубоко углубляют медитацию тонглен и связанные с ней учения и практики.:
Тонглен также является неотъемлемой частью пути Бодхисаттвы любви и сострадания., которые вы можете подробно изучить по Шамбале Онлайн в нашем Год углубления в сострадании ряд:
Медитация сострадания: Попробуйте Тонглен сегодня
Медитация Тонглен может изменить не только нашу жизнь, но — поскольку мир наполняется людьми, чьи Ньингдже, благородное сердце, в полном расцвете — сам мир. Я надеюсь, что это руководство дало вам хорошую отправную точку для этой мощной практики сострадания..
Эта статья является частью Блог сообщества Shambhala.org, который предлагает размышления членов сообщества Шамбалы об их индивидуальных путешествиях в медитации и духовности..
об авторе
Фредерик Мейер всю жизнь практикует Шамбалу и буддизм., и является директором Writers.com. Он живет в Новом Орлеане со своей женой., Клара, их дочь, Анна, и их собака, Люси.
| Буддизм |
| —————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————- |
| 
|
| История Философия Люди Страны Школы Понятия Тексты Хронология Критика буддизма |
| Практика |
| Прибежище в трёх драгоценностях Буддийская этика Патимоккха Пять обетов Праджня Буддийская медитация |
| Дхамма |
| Четыре благородные истины Пять скандх Аничча Дуккха Анатта Взаимозависимое возникновение Карма Просветление Будда Ниббана |
Будда, восседающий на лотосе. Одно из канонических изображений Будды.
Колесо Дхармы. Один из основных символов буддизма. Используется для обозначения буддийской религии точно так же, как крест представляет христианство или Звезда Давида представляет иудаизм. Восемь спиц Колеса символизируют Восьмеричный Путь Будды, а три завитка в середине колеса представляют «Три Драгоценности» буддизма: Будду (учитель), Дхарму (учение) и Сангху (общество).
Первые записанные канонические тексты, относящиеся к Будде и его учению, появились приблизительно через четыре столетия после его смерти. Древнейшие исторические памятники буддизма, а именно стелы, установленные царём Ашокой и содержащие информацию о Будде и буддизме, созданы примерно через 200 лет и более после нирваны Будды. К этому моменту в рассказы о нём были внесены многочисленные изменения, прижизненные записи основ вероучения отсутствуют, поскольку на протяжении первых столетий канон учения передавался исключительно устным путём.
Корейская трипитака в Храме Отражения Тихого Моря, одного из наиболее почитаемых храмов в Южной Корее, полный текст канона написан на 81258 деревянных пластинах.
Бесконечный узел, один из древнейших символов буддизма. Он символизирует сансару, цикл рождений, смертей и возрождений.
Во второй, так называемой Сутта-питаке (по палийской редакции) собрано более 10 тысяч сутр, приписываемых лично Будде или, в меньшей степени, его ближайшим ученикам. Во многие редакции включаются так называемые джатаки, повествующие о жизни Будды.
Мини-пагоды с высеченными в мраморе страницами Трипитаки в храме Куто-до Пайя, самая большая книга в мире. Мандалай, Бирма.
В письменном виде, написанный на пальмовых листьях на языке пали, канон появился лишь на Четвёртом буддийском соборе, состоявшемся на Цейлоне около 80 года до н. э., то есть более, чем через 400 лет после смерти Будды Шакьямуни. Сформированный полный текст канона был унифицирован после Пятого буддийского собора.
В 1871 году полный текст Типитаки был вырезан на 729 белых мраморных плитах высотой почти в два метра и весом в несколько тонн. Каждая отдельная вертикально стоящая плита помещается в миниатюрной Питака-пагоде, сотни которых окружают центральную ступу пагоды Куто-до Пайя в Мандалае (Бирма). Этот литературный памятник стал крупнейшей книгой в мире, вырезанной в камне постранично и занесён в этом качестве в Книгу Рекордов Гиннеса.
Основные положения вероучения
Колесо Сансары или Колесо Жизни (метафорическое представление цикличности эволюции Вселенной). Мурал, Тронгса Дзонг, Бутан.
В доктринальном плане буддизм основывается на следующих базовых концепциях часть из которых объединяет его с более ранними религиозными и философскими школами, а именно:
учение о карме (ка́мме) — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, понимаемой как вселенский причинно-следственный закон, согласно которому действия человека (праведные или неправедные) определяют его судьбу, испытываемые им страдания или блага как в этой жизни, так и в следующих[14].
доктрина о сансаре или колесе Сансары. Санса́ра или самса́ра — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых деяний[15].
доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»). Это учение об отсутствии «Я», одно из основных положений буддийской философии. В наиболее общем значении анатмавада заключается в «отрицании любой постоянно длящейся субстанциальной основы существования» (дравьи). В более конкретном случае отрицается вечная и неизменная «самость» атмана, под которым может пониматься как душа, так и «средоточие личностной идентичности»[16]. Это положение концептуально отличает доктрины буддизма и индуизма.
доктрина кшаникавады (учение о мгновенности бытия), Это — буддийское онтологическое учение, постулирующее, что в каждый момент времени появляются и мгновенно исчезают комбинации элементов бытия (дхарм), из которых состоит всё существование. Новая комбинация при этом является следствием предыдущей комбинации по закону взаимозависимого возникновения. Мгновенная смена комбинаций создаёт для наблюдателя всеобъемлющую иллюзию устойчивой и постоянной реальности[17].
учение базируется также на специфической буддистской космологии (представлении о строении и циклическом развитии мира), многое заимствующей из индуистской концепции.
Самбхогакайя связана с ментальными способностями человека, со способностью ума проявляться в соответствии с пятью мудростями. В тантрической практике тибетского буддизма все божества являются проявлениями Самбхогакайи, воплощающими пять различных типов мудрости. Самбхогакайя связана с общением, как на вербальном, так и на невербальном уровнях, а также с самой идеей установления отношений, не просто способностью использовать слова, но и способность общаться на всех уровнях.
Учение о четырёх благородные истинах
земная жизнь полна дукхи (неудовлетворённость, страдание, гнев, страх, самобичевание и другие негативно окрашенные переживания) или попросту страданий. Жизнь человека — есть страдание. Все вещи вокруг нас непостоянны и преходящи, раз возникая, все должно быть рано или поздно уничтожено. Само существование символизируется в буддизме как пламя, пожирающее само себя, а огонь может принести только страдание;
страдания (дукха) всегда имеют свои причины (тришна) — жажду наживы, славы, удовольствия, власти и другие мирские страсти. Человек настолько привязан к материальным аспектам существования, что неистово жаждет жизни. Чем больше будет это желание, тем больше он будет страдать;
от страданий (дукхи) можно избавиться. При этом, избавление от страданий возможно только с помощью избавления от самих желаний. для этого необходимо достичь нирваны — состояние, достигнув которого человек испытывает угасание страстей и жажды. Благодаря нирване возникает чувство блаженства, свобода от бесконечной реинкарнации[26];
существует путь, освобождающий от страданий (дукхи), — отказ от мирских желаний, просветление, Нирвана. Для достижения цели избавления от желания следует прибегнуть к Восьмеричному пути спасения[22].
Учение о Восьмеричном пути
Буддизм предлагает человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является достижение Нирваны — Великого Освобождения.
Данный жизненный план это и есть так называемый Восьмеричный путь, который предусматривает соблюдение следующих восьми принципов:
правильное видение — понимание основ мира и своего пути в жизни. Первое, что нужно сделать, это осознать, что мир полон страданий и скорби;
правильные мысли — жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется и сама жизнь. Человеку необходимо стать на путь ограничения своих страстей и стремлений, первоосновой которых является человеческий эгоизм;
правильная речь — высказывания человека, его речь воздействуют на его атман и его характер. Речь человека должна нести добро, поэтому следует следить за своими словами, чтобы они не источали зло;
правильные поступки — жить в согласии с собой и другими людьми, не причинение зла в мире. Человеку следует совершать добрые дела и воздерживаться от недобродетельных поступков;
правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке. Только достойный образ жизни, не вредящий всему живому, способен приблизить человека к избавлению от страданий;
правильные усилия — усердие и трудолюбие. Необходимо настраиваться на добро, гнать от себя все зло, тщательно следя за ходом своих мыслей;
правильные помыслы — контроль над своими мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь. Главное зло исходит от нашей собственной плоти, избавившись от желаний которой можно избавиться и от страданий;
правильное сосредоточение — Восьмеричный путь требует постоянной тренировки, сосредоточения, регулярных медитаций, осуществляющих связь с собственной природой[22].
Учение о Среднем (срединном) пути
Учение о срединном пути как жизненном пути между двумя крайними путями бытия: «пут`м удовольствия» (праздности, лени, развлечений, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (воздержания, умерщвления плоти, лишений, физического и морального изнеможения), характерного для индуизма ряда других ведических учений.
К пяти священным заповедям буддизма относятся следующие:
не причиняй смерти;
не кради;
будь целомудренным;
не лги;
не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.
Три Драгоценности буддизма
Будда — им может считаться как сам создатель учения, так и любой его последователь, достигший просветления.
Дхарма — непосредственно само учение, его основы и принципы и то, что оно может дать его последователям.
Сангха — община буддистов, придерживающихся правил этого религиозного учения.
отвержение от истины бытия и неведение;
желания и страсти, способствующие возникновению страданий;
несдержанность, гневливость, неспособность принять что-либо здесь и сейчас[22].
Особенности буддизма как вероучения
Таким образом, в отличие от авраамических религий (иудаизма, христианства, ислама) акцентирующих своё внимание на идее богоизбранности определённых народов, идее греха и его искупления, поклонения божественной сущности и её заветам и проблеме обретения вечной жизни, в буддизме просто нет таких базовых для большинства религий понятий как:
всемогущего Бога-творца или иного Бога в личностном плане. В частности по этому многие исследователи причисляют буддизм к так называемым не-теистическим религиям[27];
и как следствие, понятия божественного провидения, как осознанной деятельности божественной сущности;
безоговорочной веры, в частности, веры в сверхъестественные силы и Божий промысел;
акта сотворения мира, мир рассматривается как никем не созданный и никем единолично не управляемый, а вопрос о том, есть ли у мира начало, считается не имеющим ответа;
и вообще понятия единства мироздания, поскольку число миров считается бесконечным;
вечной души, поскольку духовная сущность личности (атман) не понимается в буддизме в персонифицированном и неизменном смысле, таким образом не может считаться аналогом понятия души;
религиозной организации, аналогичной понятию церкви (так буддийская сангха является сообществом, а не организацией);
резкого, принципиального различия природы праведности и греха. Поэтому в буддизме также нет: жёсткого разделения на верных и неверных, богоизбранных и язычников (например, гоимов, кафиров и тому подобных).
понятия искупления грехов;
акта «символа веры» в виде непременного отказа последователя от других религий. Последователь буддизма может быть одновременно последователем синтоизма, даосизма или любой другой религии, при этом не нарушая основ буддийского учения, что является одним из проявлений религиозной толерантности;
ересей, по той причине, что в буддизме также нет единого канона священных текстов, общего для всех школ и общих и непререкаемых для всех школ догматов;
также в буддизме нет каких-либо притязаний на монопольное обладание истиной.
Пандито Хамбо-лама (камбы лама) — предстоятель религиозной общины. Первоначально учёное звание в школе гелуг тибетского буддизма, позднее такой титул носил настоятель монастыря. В настоящее время это также — титул главы некоторых региональных буддийских организаций включая регионы России.
В настоящее время в России этот титул носят:
Пандито Хамбо-лама XXIV — Дамба Бадмаевич Аюшеев глава Буддийской традиционной сангхи России.
Камбы-лама IX — Сергек Олегович Сарыглар (Его Преосвященство Гелек Нацык-Доржу) глава буддистов Тывы.
Хамбо-лама Алтая — Мерген Васильевич Шагаев.
Центр Буддийской традиционной сангхи России и главная резиденция Пандито Хамбо-ламы находится в Иволгинском дацане, Республика Бурятия. Вторая резиденция Пандито Хамбо-ламы — дацан Хамбын Сумэ располагающийся в Улан-Удэ.
В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует, имеется целый ряд независимых организаций и духовных центров.
Крупнейшие направления и школы буддизма
Географическое распространение основных направлений буддизма.
Молодые монахи в храме. Луанг-Прабанг, Лаос.
В тхеравада основное внимание уделяется медитативной практике, ведущей к достижению высшего состояния архата («совершенного»). В ней различаются две формы медитации: дхьяна — успокоение «волнения» чувств и мыслей и випассана — медитация, предполагающая высшее прозрение реальности в свете буддийского учения. Члены сангхи накапливают заслуги через шесть уровней медитации:
глядя на символы Будды, они думают о постоянном незримом присутствии Будды;
глядя на символы дхармы (учения Будды), вспоминают изречения Будды;
вспоминают о восьми великих учениках Будды;
утверждают мысль о несокрушимости морального облика члена сангхи;
вспоминают о радости, которую приносит просветление;
глядя на божества и другие небесные создания, переносят их достоинства на свою личность[38].
Тхеравада, в отличие от махаяны отвергает «пять пунктов» махасангхиков, не признающих нерушимое совершенство архата и допускающих как возможность утраты архатом заслуг, необходимых для достижения нирваны, так и способность архата продолжать «набирать» заслуги. Они отрицают то, что архат может потерять своё совершенство под тяжестью прошлой кармы, и считают, что три предшествовавшие архату ступени совершенства и их последовательность («вошедшего в поток», «возвращающегося в последний раз» и «больше не возвращающегося») неколебимы, а их составляющие одновременно несводимы друг к другу. Тхераваддины также постулируют, что состояния архата можно достичь только вступая в монашескую общину. В то же время они выступали и против того, что при наличии «мирских помыслов» невозможно достижение истинного знания, а основные добродетели буддиста неприменимы ни к чему «мирскому».
С точки зрения приверженцев тхеравады, миряне, так же как и монахи, получают возможность накапливать заслуги, помогая сангхе едой, одеждой, жильём, медикаментами, а также совершая 10 благих дел:
подношение (дана), в том числе и чтение вслух сутр, обучение детей буддизму и т. д.;
высоконравственное поведение (шила), которое подразумевает мудрость, дружелюбие и сострадание к другим;
размышления и созерцание (бхавана), вырабатывающие спокойствие и невозмутимость для занятий самоанализом и самосовершенствованием;
почитание и уважение других (апачити);
взаимопомощь (веявачча);
передача заслуг (паттануппадана); заслуги, накопленные верующим, не только улучшают его карму, но и составляют его основное богатство, которым он вправе поделиться с другими;
радость от получения и накопления заслуг другими (аббханумодана);
распространение учения Будды (десанамая);
слушание любого положения учения Будды (саванамая);
стремление исправить заблуждения других (диттхи) и помочь им выйти из поля дурной кармы[38].
Храм Джокханг, Лхаса, Тибет, Китай.
Японский медитативный садик, подобные исторически использовались для практик дзэн.
Дзэн, как и его китайский прототип чань, основывается на идее мадхъямаков о безатрибутном, но истинно-реальном Абсолюте (Будда в Теле Закона), являющемся субстратом всех единичных сущностей и присутствующем в каждом индивиде. В основе дзен лежит принцип дайсинко — «Великая вера» в то, что всё сущее имеет ту же «природу», что и Будда («Смотри в свою природу и станешь Буддой»). Соответственно, главная форма религиозной практики дзен — медитация — представляет собой тренировку психики и сознания, призванную привести адепта к постижению «недвойственности» и «единотаковости» всего Сущего, к обнаружению в себе Будды. При этом главный фокус делается на интроспекции, познании себя «изнутри», «свёртывании» внешнего мира до собственного внутреннего пространства. Цель практики дзен — не отключение от внешних впечатлений путём сосредоточения на определённом объекте, не гипнотический транс, как это имеет место, например, в тибетском буддизме, а особое состояние бодрствующего сознания (япон. сатори), связанное с неожиданным озарением, опрокидывающим прежние представления адепта и закладывающим фундамент нового видения бытия, которое характеризуется «отсутствием всякого разграничения» и соединением с беспредельным и безатрибутным Абсолютом (дзен не признаёт двойственности даже на уровне оппозиции таких даосских начал как инь и ян, которые воспринимаются как целостность). С точки зрения дзэн такое «внезапное просветление», или интуитивное озарение, есть «мгновенная мысль» (тонгаку), которая не требует длительного восхождения по многочисленным ступеням совершенства. Как и в тибетском буддизме в дзен подчёркивается возможность достичь «просветления» в этой жизни. Дзен также не проводит разграничения между мирянином и монахом: каждый может достичь «просветления». Бодхидхарме приписывается начало формирования четырёх главных принципов дзэн, которые были сформированы окончательно не ранее времени династии Тан (618—907):
Особая передача вне священных писаний;
Не опираться на слова и тексты;
Прямое указание на сознание человека;
Созерцая свою природу, становиться буддой[41].
Важнейшая категория дзен — «безмыслие и бездумие» (мунэн-мусо), состояние непривязанности разума к какой-либо определённой идее, когда сознание пребывает в истинном, безусловном покое. Это состояние означает не «угасание» всякой умственной и психической деятельности, а лишь приведение всех духовных сил в абсолютное равновесие, полностью исключающее любую возможность доминирования одной мысли над другой.
Храм Шаолинь, Китай. Самый известный буддистский храм-монастырь практикующий буддистскую школу чань (дзэн) и боевые искусства.
Современные боевые монахи Щаолиня. Показательные выступления.
В Японии дзэнские монахи также выступали в роли советников в окружении сёгуна и императора, к ним обращались военные, государственные чиновники, художники и поэты. В XV веке дзэн приобрёл особую значимость в культурной жизни Японии. Он дал толчок развитию новых направлений в живописи, поэзии и драматургии, а также боевых искусств (кэмпо). Наиболее известным учителем дзэн раннего периода Муромати является Мусо Сосэки (1275—1351), настоятель ряда крупных дзэнских храмов. Взгляды Мусо и его последователей нашли отражение в литературном течении годзан бунгаку — «литература пяти гор», по обобщённому наименованию крупнейших буддийских обителей.
В начале XVII века получило распространение ещё одно направление дзэн — обаку-сю, последователи которого использовали амидаистскую практику нэмбуцу (кит. няньфо — «размышление о Будде») — повторение имени будды Амиды (Амитабхи), который воспринимался ими не как трансцендентальное существо, а как сама «природа Будды» в сердце верующего. В эпоху Токугава (17-19 века) усиление позиций синтоизма привело к утрате дзэн былого влияния в религиозной сфере. В результате упрощения практики дзэн Хакуином школа риндзай, которая прежде ориентировалась на правящие круги Киото и знать, нашла опору в простом народе. Монастыри дзэн становились в Японии очагами конфуцианских идей, там переписывались книги конфуцианского толка, зарождалось и развивалось многое из того, что впоследствии стало неотъемлемой частью традиционной японской культуры, своеобразная поэзия на китайском литературном языке, живопись, икебана, искусство чайной церемонии и другое.
Распространение и численность последователей
В то время, как буддизм был фактически вытеснен из жизни общества на своей исторической родине, в Индии, эта религия быстро распространилась на новых территориях, где развивалась в очень большом количестве специфических ответвлений и школ. В своих различных вариациях буддизм широко распространился в странах Восточной (Китай, Монголия, Япония, Корея), Юго-Восточной (Вьетнам, Камбоджа, Лаос, Мьянма (Бирма), Таиланд) и Южной Азии (Бутан, Непал, Шри-Ланка). В современности, духовном центром буддизма махаянического толка является Тибет (Лхаса, Тибетский автономный округ, Китай), вторым по значимости и духовному авторитету, крупнейшим центром, но уже тхеравадийского толка является город Мандалай (Мьянма).
Буддизм в России
Кижингинский дацан (Бурятия)
Иволгинский дацан, крупнейший центр буддизма России. Бурятия.
Белая Тара и правители России
В других религиях
Помимо собственного учения Будда является персонажем многих так называемых дхармических религий, в частности — бона и индуизма. В Средние века в поздних Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он включается в число аватар Вишну. Также упоминается в качестве одного из пророков в джайнизме.