ОРКСЭ Елена Блаватская: жизнь и ее влияние
Елена Блаватская, известная как основательница теософского движения, была полемической фигурой своего времени. Ее учения и идеи вызывали разногласия и сомнения, однако ее влияние ощущается и по сей день. Давайте ближе познакомимся с этой удивительной женщиной.
Жизнь и карьера
Елена Блаватская родилась в России и с самого раннего возраста проявляла интерес к эзотерике и оккультизму. Путешествуя по миру, она изучала различные религиозные традиции и философские учения. Ее жизненный путь привел ее в Лондон, где встретилась с учеными, чей скептицизм исследований оспаривал ее труды.
Отношения и учения
Блаватская была сложной личностью, с множеством романтических связей и приверженцев. Ее учения стремились заменить христианские идеи на оккультные и эзотерические. Она уверяла в материализацию предметов и откровения от бестелесных владык, что вызывало сомнения и недоверие у критиков.
Наследие
После смерти Блаватской ее ученики и последователи продолжили развивать и распространять ее идеи. Теософское движение не исчезло, а претерпело изменения и трансформации под руководством различных лидеров. Ее влияние ощущается не только в теософии, но и в других духовных учениях и движениях по всему миру.
Заключение
Жизнь Елены Блаватской остается загадкой и объектом исследований для многих исследователей и ученых. Ее влияние на развитие духовных учений и оккультных практик остается неоспоримым. Будучи одной из первых женщин-оккультистов, она оставила свой след в истории и подарила миру новые пути идеи.
Узнать больше об Учителе и ее влиянии можете тут
Теософские утверждения: мифы или реальность?
Учение. По причине их чрезвычайной запутанности теософские тезисы очень трудно разбирать и опровергать по пунктам. В сущности, теософское учение построено на фантастических и голословных утверждениях, смелость и оригинальность которых ограничены лишь размахом фантазии пророков оккультных наук.
Подобно неоплатоникам и гностикам первых веков христианства, теософия учит, будто священные книги всех религий содержат в себе единое тайное учение, которое как бы красной чертой проходит через них. Необходимо лишь обнаружить это сокровенное учение, и тогда связь всех религий станет очевидной. Конечно, это утверждение голословно. Христианская Библия никакой сокровенной доктрины не содержит. Напротив, все изложено в ней с максимальной ясностью так, чтобы и самые простые люди могли уразуметь слово Божие и правильно построить свою жизнь.
Принципы теософии
Подобно индуизму, теософия учит, что существует вездесущий, безграничный и неизменный Принцип (Абсолют, или мировая душа), который непостижим уму. Мир вечен и периодически проходит через цикловые фазы зарождения, развития и умирания, чтобы снова возникнуть в измененной форме. Души всех людей являются частью все наполняющей вселенской души. Мир содержит большое количество богов, духов (devas), со сложной иерархией, основанной на цифровых каббалистических соотношениях.
Как и в индуизме, в теософии Бог имеет подчеркнуто абстрактный характер. Он безличен и совершенно пассивен в судьбах человечества. Следуя древним гностикам, теософия приписывает божеству женственное начало, именуемое Софией (премудростью). Дополняя учение индуизма, теософия учит о дне и ночи Брахмана, согласно которому при входе (дне) Брахмана появляется вселенная, и маленькие частицы Брахмана, Я людей, облекаются в различные тела – физические, астральные, ментальные и пр. Это есть жизнь. При выходе же Брахмана (ночь) все уничтожается, и человеческие Я снова в нем растворяются. И так до бесконечности: появление и разрушение миров, вечно замкнутый круг. От бесконечной, непознаваемой Реальности эманируют божества, разные духи и души людей (гностические эоны). Мир и люди должны пройти через семь (?!) ступеней эволюции. Нечего и говорить, насколько произвольны эти утверждения!
Позиция теософии по отношению к христианству
Теософия официально не ополчается против христианства, однако считает его низшей формой религиозного сознания. Как для низших ступеней вольных каменщиков христианство допускается, а на высших требуется приобщение к истинной религии, так и в теософском обществе только тем, которые находятся на низшей ступени знания, разрешается ходить в церковь и придерживаться христианских обычаев. Истина выше религии – с пафосом утверждала Блавацкая. На религии она смотрела, как на пути, ведущие к единому центру. Она поощряла изучение всех религий, установления контактов с ними и обогащение их опытом.
Теософия и ее учения
Теософия проходит мимо аскетики, заменяя ее умозрительной мистикой и самостоятельным исследованием религиозно-философских идей. Она внушает, что, узнав методы теософии, человек станет способным проникнуть в мистерии египетских жрецов, в тайны астрологов Халдеи и выпить до дна чашу мудрости всех веков. Она сулит человеку сверхъестественные силы: ясновидение, телепатические связи, способность влиять на других и подчинять их своей воле.
Итак, теософия Блаватской представляет собой запутанную смесь оккультных учений, построенных на пантеистическом миропонимании. Отрицая высший Авторитет и все направляющую Волю, она все утверждения делает условными, а добродетель – делом вкуса.
Мой путь в жизни
Конечно, после этого неделикатных вопросов и бестактных людей в моей жизни меньше не стало, только теперь я уже не раздражаюсь от их высказываний. Все они не желают мне ничего плохого, просто я не укладываюсь в их систему ценностей. А может быть, кто-то из них тоже когда-то хотел повременить с ребенком, но не выдержал всеобщего давления.
Кроме того, в моем случае есть еще один очень важный момент: муж поддерживает меня в этом решении. А это крайне важно — смотреть в одном направлении. Я никогда не испытывала никакого давления с его стороны, не слышала упреков или претензий. Мало того, он защищает меня от родственников и окружающих.
Однажды он сказал: Я просто хочу, чтобы ты знала: я готов к появлению детей. Я говорю тебе это со всем пониманием и любовью. И как только ты будешь готова сама, мы просто сделаем это! И, честно сказать, после этих слов мой спящий материнский инстинкт немного приподнял голову и открыл 1 глаз. Теперь я уверена, что когда-нибудь буду мамой чудесного здорового малыша!
Неосуждение и поддержка
Что я поняла за 6 лет борьбы: общественное мнение — это самая беспощадная вещь в мире, и бороться с ней бесполезно. Если кто-то из ваших близких, друзей или знакомых пошел против социальных стереотипов, значит, у него есть на то свои причины, о которых вы можете не знать. Поддержите, не осуждайте и дайте ему сделать свой осознанный выбор. Ведь, возможно, вы единственный человек, который принимает его таким, какой он есть.
Учения Будды
Будда проповедовал против кастовой системы в своей стране и учил о равенстве всех людей перед Богом. Он поощрял милосердие и сострадательность. Призывал всех стать монахами, потому что только монахи могут вести жизнь в лишениях, необходимых для просвещения. Всякая деятельность, привязывая человека к материальному, приносит ему страдания. Будда ничего не говорил о будущем существовании, потому что считал, что оно не имеет никакого отношения к действительности. Конечную цель существования он видел в нирване – состоянии полного покоя, свободного от всяких мыслей, чувств и желаний. Это состояние он именовал блаженством.
Учение буддизма: история и основные принципы
В далеком 236 году до нашей эры совет из пятисот буддийских монахов собрал и записал устные предания об учении Будды, создав сборник Типитака. Благодаря активной миссионерской работе царя Ашоки, буддизм стал быстро распространяться в различных частях мира, включая Бирму, Цейлон, Сирию, Египет и Македонию. Однако после смерти Ашоки начали появляться различные секты внутри буддийской общины.
Основы учения Будды
Будда не обращал особого внимания на вопросы о Боге, происхождении мира и человека, а сконцентрировался на практической проблеме страдания. Он выделил четыре кардинальные истины:
- Страдания: сопровождают жизнь от рождения до смерти.
- Причина страданий: жажда удовольствий и желание жить.
- Решение: для исцеления страданий необходимо подавить желания.
- Восьмимерный путь: включает правильное мировоззрение, решимость, слово, дело, жизнь, стремление, воспоминание и самоуглубление.
Следуя этому пути, человек может избавиться от циклов перевоплощения и достичь состояния нирваны, полного угасания.
Центральные принципы буддизма
У самообладания – центральное место в буддизме. Его идеал заключается в уничтожении личного бытия и достижении окончательного покоя. Буддизм проповедует решительное неприятие мира и стремление к уменьшению интенсивности бытия. Вместо роста духа, как в христианстве, целью буддизма является его угасание.
Все усилия буддийского мудреца направлены на разоблачение призрачности и обманчивости жизни, на том пути, который позволит достичь состояния просветления и покоя.
Итак, хотя учение Будды изначально было простым и основано на идее источника страданий, путь к освобождению от них является сложным и длинным, требующим постоянной работы над самим собой и истинного понимания. На пути к нирване каждому человеку предстоит пройти долгий и трудный путь самопознания и преодоления желаний.
В буддизме добродетель рассматривается как нечто преходящее, которое на более высоких ступенях совершенства становится помехой: ведь все дела, совершенные в настоящей жизни, неизбежно влекут за собой новое перевоплощение. Дурные дела – еще невыгоднее, потому что они увеличивают страдания при новом воплощении. В буддизме отсутствует понятие о грехопадении, равно как и проблема зла. Он учит, что "зло должно существовать вместе с добром, как свет с тьмой, удовольствие со страданиями, потому что иначе порядок теряет значение без хаоса, как высшее невозможно без низшего, удовольствие без страдания". Как бы велики не были нужды и потребности других, никто не должен ради них жертвовать своим собственным спасением" находим мы в своде буддийской морали.
Отвергнув идею Творца и поняв мир, как зло, философия буддизма вносит зло в самый Абсолют, в котором зарождается непонятная "суета", "волнение", порождающие наш "ничтожный" мир, заслуживающий лишь уничтожения. Вместо молитвы предлагается медитация, вместо общения с Богом – мистическое озарение.
***
По мере того как человек преуспевает в упражнениях йоги, он достигает разных степеней раскрытия своих чувств. Например, по рецептам агни-йога (огненная йога Е. Рерих) на одном из этапов он достигает "видения звезд духа", когда человек начинает видеть в пространстве световые вспышки в виде светящихся точек разного цвета, причем этого состояния можно достичь от одного чтения оккультных книг. Потом приходит очередь "созерцания огней очищения центров", т.е. чакр, которые якобы воспринимают невидимый мир и через которые этот невидимый мир оказывает свое воздействие на человека. На следующем этапе он начинает слышать "голос своего невидимого учителя", который открывает ему оккультные тайны (Е. Блавацкая и Е. Рерих написали многие тома, продиктованные этими голосами). На высшей ступени происходит проявление "внешнего пламени", соединяющего сознание личности с сознанием пространственным. Этот этап обозначает полное "раскрытие" чувств к соединению с миром духов. Индуизм в этом видит мистическое озарение.
Мантра-йога (метод кришнаитов, тибетского буддизма и трансцендентальной медитации) преследует цель непосредственного видения и общения с "божеством" мантры, а с этим – блаженства, счастья и раскрытия сверхъестественных способностей.
Все виды йоги опасны, потому что они преждевременно и насильственно раскрывают в человеке еще зеленый "бутон" его духовного существа. Эти упражнения калечат тот центр духовной жизни человека, который Бог предназначил к развитию лишь в той жизни, когда он будет очищен от губительной заразы греха. Наблюдая губительные последствия упражнений йогой, целый ряд крупных авторитетов предостерегает против них.
Так, например, Gopi Krishna замечает: "Все системы йоги направлены к тому, чтобы произвести психофизические изменения в человеке, которые необходимы для преображения его сознания". Эти изменения достигаются определенными позами йоги и методами дыхания, пробуждающими в человеке оккультную энергию и психические силы, которые производят драматические перемены в его сознании, – такие мощные, что большинство людей навсегда психически изменяются.
Хотя в наше время многие применяют йогу только как упражнения и моцион, но едва ли отдают себе отчет, куда она ведет. Известны случаи, когда даже самые невинные йоговские упражнения приводили некоторых к безумию и беснованию. Но самым зловещим является то, что эти психические изменения, произведенные йогой (даже припадки безумия), некоторыми принимаются за позитивный духовный опыт, способный привести к мистическому озарению.
Что практика йоги может погубить ум и тело – это не удивительно. Настоящая цель йоги – разрушить личность (эту "фальшивую иллюзию") для того, чтобы ощутить "истинное Я" безличного Брахмана. Moti Lal Pandit утверждает, что "цель йоги – освободить человека от обычного состояния". Для этого надо применять различные способы: психологические, физические, умственные и мистические. Все эти методы являются противоестественными и антисоциальными, поскольку йога предписывает образ жизни, который как бы говорит: "Мое смертное существование не заслуживает жизни".
Так как идейная база йоги – оккультна, не удивительно, что увлечение ею приводит к непоправимым психическим сдвигам и заболеваниям. И это благодаря именно ее оккультной природе, а не, потому что йога неправильно совершается.
Многие люди (и даже врачи) ошибочно предполагают, что йога безвредна. Но факты убеждают в том, что многие психические заболевания и даже смертельные случаи вызваны именно йогой. Swami Prabhananda, например, по поводу дыхательных упражнений йоги пишет: "Позвольте мне предостеречь вас, что эти дыхательные упражнения могут оказаться очень опасными. Особенно, если их неправильно совершать, то имеется большой шанс повредить ум. И те, кто практикует такие дыхательные приемы без надлежащего наблюдения, могут заболеть так, что ни наука, ни доктор не смогут их вылечить. Больше этого: они не смогут даже поставить правильный диагноз".
Shree Purohit Swami, комментатор Pantanjali Yoga Sutras, предупреждает: "В Индии и Европе я встретил около 300 человек, пострадавших от ошибочной практики. Доктора после осмотра не нашли никаких органических нарушений и в результате не смогли ничего предписать".
Другой авторитет по йоге Hans-Ulrich Rieker, автор "The Yoga and Spiritual Life", увещевает: "Йога – не пустячная забава, если учтем, что применение ее может привести к смерти или безумию и что в kundalini yoga, если дыхание (прана) преждевременно отнято, возникает немедленная опасность смерти для йога".
Gopi Krishna, упомянутый раннее знаток йоги, предупреждает об опасностях йоговских упражнений, которые могут вызвать сильную реакцию центральной нервной системы и привести к смерти.
Классическое руководство в области Hatha yoga, The Hatha Yoga Pradipika" во второй главе предупреждает: "Как надо опасаться львов, слонов и тигров, так и прана (эта "божественная" энергия дыхания должна быть под контролем). Иначе она может убить практикующего".
Swami Prabhavananda (Yoga and Mysticism) включает болезни мозга, неизлечимые болезни и безумие, как возможные последствия ошибочной практики йоги, также – угрюмое настроение, состояние транса и безумие – все это от "небольшой ошибки".
Итак, если бы учителя йоги были бы более откровенными относительно "подводных камней", связанных с ней, то это многих предостерегло бы от катастрофы.
Всеми любимые часики, которые тикают
Есть множество женщин, которые самостоятельно произвели на свет здорового первенца в возрасте от 35 до 45 и счастливы. Также есть большое количество девушек, к сожалению, которые не могут родить или рожают нездоровых детей в возрасте от 20 до 30.
А если без статистики и по-человечески, то я считаю, что термин «старородящая» нужно запретить законом и перевести в разряд оскорблений личности. Этот термин звучит как «почти бесплодная», он пугает нас и еще дальше отодвигает от желания иметь детей.
Бог и мир
Каждая наука, даже самая строго-логическая и последовательная как, например, математика, вынуждена опираться на ряд "самоочевидных истин", аксиом, которые в принципе не доказуемы и должны быть приняты на вера. Если бы аксиомы можно было доказать, то они стали бы теоремами, но доказать их невозможно. Неудивительно поэтому, что менее очевидные отрасли знания, как например, религия и философия, тоже опираются на своего рода "аксиомы", догматы, которые недоказуемы и являются предметом веры. Самой фундаментальной "аксиомой" всех религиозно-философских учений является идея Бога. В то время как Бого-устремленные религии опираются на веру в Бога-личность, "восточные" или индийско-оккультные учения все свои религиозно – философские выводы строят на предпосылке безличного мирового принципа.
Христианство учит верить в единого Бога-личность, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. В христианском понимании Бог – надмирное и всесовершенное Существо, бесконечно премудрое и всемогущее. Он живет вне времени и пространства. Все, что существует, возникло по Его желанию – не из Его существа как бы путем эманации, а из ничего.
В начале ничего не существовало – ни ангелов, ни духов, ни космоса, ни даже самых элементарных частиц, из которых он состоит, ни какой-либо энергии или силы, не существовало ни самого времени, ни пространства. Существовал один Бог, как вечный, животворящий и неприступный Свет. Создавая мир, Бог заложил в него и те законы, по которым он должен был развиваться в намеченном Им направлении. Природа мира совершенно отлична от природы Творца, Который является чистейшим и вездесущим Духом. Бог пронизывает все, ни к чему не дотрагиваясь и ни с чем не смешиваясь. Как мир создан из ничего, так по воле Божией он может и вернуться в небытие. Его судьба всецело зависит от воли Творца, Который, обитая в непреступном свете, вне времени и пространства, всюду находится и всем управляет.
Буддизм и дзен-буддизм
Буддизм возник на почве индуизма, и многое унаследовал от него. Как и в индуизме, в нем отсутствует какая-либо организация и определенная доктрина. Является ли буддизм религией или философией – это спорный вопрос. Основатель этого учения Будда, не считал свои мнения религией. Он не признавал ни богов, ни доктрин, ни верований. В своем "буддийском катехизисе" один из основателей теософского движения Олькотт так определяет буддистское учение: "Из всех религий он (Будда) один учит наивысшему благу без Бога, продолжению бытия без души, блаженству без неба, святости без Спасителя, искуплению одними собственными силами, без обрядов, молитв и покаяния, без помощи со стороны святых или духовенства; он учит, наконец, совершенству, осуществимому уже в земной жизни". Если буддизм назовут атеизмом, то это будет совершенно верно, и последователи его не станут возражать против такого определения.
Все в буддизме – его ритуалы и приемы, его философия и искусство – имеет своей целью уничтожить иллюзию, будто человек существует. И не только человек, но и вообще все во Вселенной считается не имеющим определенного содержания, все – иллюзия! Поэтому положения в буддизме большей частью выражаются в негативных терминах. Буддизм – это философия пессимизма.
История. Буддизм основал Сиддхартх Гаутама (563–483 гг. до Р. Хр.), сведения о котором полны легенд. Рассказывают, что он был богатым индусским принцем, которого с детства старались окружить только всем приятным и красивым. Однако когда в зрелом возрасте ему впервые удалось выйти из дворца и увидеть, как живут остальные, он был потрясен картинами крайней нищеты и страданий. Вскоре после этого он отказался от своих богатств, оставил жену и детей и стал нищим скитаться в поисках истины. В состоянии глубокой медитации, его озарила мысль, что жажда жизни является причиной всех людских страданий. Если убить в себе всякое желание, то и страдания прекратятся. Поняв это, он остальные годы своей жизни посвятил разработке и проповеди своего учения. Как получившего озарение, его стали называть Буддой, что значит "просвещенный".
Загробная жизнь и переселение душ
Согласно христианской вере страдания и смерть тесно связаны с трагедией первородного греха. Не будь его, человек жил бы вечно, но поскольку его природа повреждена грехом, он должен умереть. Никакие личные страдания, никакие добрые дела и подвиги сами по себе не устраняют его нравственной порчи и не восстанавливают его в бессмертном состоянии, каким он был первоначально создан. Трагедию греха исправил Господь Иисус Христос, Который Своими страданиями на кресте искупил человеческие грехи, отнял силу у смерти и вернул человеку бессмертие. Сама тайна искупления не доступна нашему пониманию, тем не менее, возрождающая сила Христа, воскресшего из мертвых, очень явственно действует в верующем человеке и убеждает его в том, что некогда и он восстанет из мертвых силой Победителя смерти.
Бог любит нас и жалеет как Своих детей. Когда мы нравственно расслабляемся и даже согрешаем, Он не мстит и не карает, а терпеливо ждет, чтобы мы одумались, и помогает нам снова вернуться на правильный путь. Если и допускает Он, чтобы скорби постигали нас, то не ради "искупления" вины перед Ним, а в качестве врачебных средств. Когда мы не противимся Богу, то он все направляет к нашей духовной пользе и спасению. Наша цель – это достичь вечной блаженной жизни в Царстве Небесном.
На фоне светлой христианской надежды о полном обновлении и восстановлении человека индийско-оккультные учения выглядит мрачными и фаталистичными. Все события в мире они подчиняют року и неумолимому закону кармы. "Спасение" достигается не верой и волевым устремлением к добру, а путем механического прохождения через циклы перевоплощений. Чтобы человек ни делал, доброго или худого, его судьба предопределена заранее, как движение колес в часовом механизме. И в конце всех своих бесплодных скитаний из тела в тело, вместо личного бессмертия, душа, в конце концов, обречена, исчезнуть в космическом Абсолюте с полной утратой накопленного опыта и самосознания.
В то время как христианин ожидает воскресения своего тела – того (единственного), которое он имел в своей земной жизни, последователь восточных культов смотрит на свое тело как на временную оболочку, своего рода темницу, от которой он когда-то сможет избавиться. В индуизме безличная духовная сущность для "исправления кармы" вынуждена перевоплощаться после смерти то в другого человека, то в обезьяну или козу и даже в растение.
Стараясь объяснить зло в мире, учение кармы и перевоплощения вводят в мир величайшую несправедливость, потому что всем обеспечивается одинаковый конец: ни праведник, как бы много добра он ни сделал, не получит награды за свои подвиги, ни самый закоренелый злодей, как бы много зла он ни совершил, не примет наказания за свои преступления. И святые, как Николай Чудотворец, и губители миллионов невинных людей, как Сталин, унаследуют один конец и сольются в одно в безликом Абсолюте. Что может быть чудовищнее такой перспективы?!
Парадокс заключается в том, что система эта не оправдывает себя. Если каждый отдельный человек, прожив много жизней, изжив карму, наконец, достиг духовного совершенства то, следуя логике, можно ожидать духовного совершенства человечества в целом. К сожалению, мы видим совершенно обратную картину – духовную деградацию общества, возрастание преступности и разврата, усиление ненависти и бессмысленной жестокости даже среди малолетних Все это больше согласуется с предсказанием Библии о духовном вырождении человечества перед Вторым пришествием Христовым.
Учение о перевоплощении не подтверждено никакими объективными доказательствами. Ссылки некоторых людей на отрывочные воспоминания "знакомых" мест, якобы известных им из одной из прошлых жизней, легко объяснить обычной игрой фантазии. Наш мозг постоянно накапливает фрагменты всевозможных зрительных и слуховых впечатлений, которые оседают где-то в подсознании. Потом, в известный момент, эти отрывочные впечатления могут объединиться в мысленную картину, так что человеку может показаться, что он "узнает" какое-то место, которое фактически он видит впервые. Индийско-оккультные учения в этих "воспоминаниях" видят подтверждения идеи переселения душ. На это надо возразить, что все приводимые случаи "воспоминания" никакой существенной информации в себе не содержат. Человек не способен "вспомнить" ни язык, на котором якобы раньше говорил, ни подробностей конкретных событий в своей "прошлой" жизни, ни полученных литературных или научных сведений, ни имен лиц, с которыми он мог общаться – словом, ничего из того, что наше сознание приобретает в течение жизни и что формирует наш интеллект и жизненный опыт. Все это по непонятным причинам бесследно "испаряется". Ясно, что утверждения о переселении душ – голословны.
Зато многочисленные случаи из житий святых и религиозной литературы, равно как и многочисленные современные рассказы о жизни после смерти, в корне опровергают оккультное учение о перевоплощении. Действительно, души умерших, являясь кому-либо, могли делиться своим жизненным опытом и знаниями, собранными ими в течение их единственной жизни, и их самосознание не стиралось со смертью. Древние пророки Моисей и Илия, явившись Христу на Фаворской горе много столетий после своего разлучения с миром, сохранили ясное понимание того, кто они были в прошлом. Подобным образом во всех случаях, записанных врачами-реаниматорами, душа, выйдя из тела, продолжала сознавать себя той же, которая жила в теле до момента смерти. Если душа и желала иногда вернуться в мир, то для того лишь, чтобы довершить свою незаконченную миссию, а не начать новую жизнь. Кроме того, души вновь умерших, встречаясь в том мире с душами прежде умерших родственников, узнавали друг друга, как конкретные личности. Во всех известных религии и науке случаях души умерших сохраняют свое "Я" и накопленный жизненный опыт. Таким образом, самосознание неизгладимо, что опровергает учение о переселении души и о растворении е в нирване.
Из сказанного ясно, что индийское учение о перевоплощении сталкивается с христианским учением об искуплении. Это особенно очевидно в евангельском примере благоразумного разбойника, который в одно мгновение своего обращения ко Христу наследует Царство Небесное, минуя карму и цикловое скитание по космическим коридорам. Итак, искупление, совершенное Христом, освобождает нас от власти космических процессов и слепого рока.
***
Действительно, уже с момента посвящения в ТМ новичку вменяется в обязанность принести три вида сладких фруктов, свежих цветков и чистый носовой платок. Эти предметы, помещенные в корзиночку, ставятся перед портретом гyрy в комнате посвящения. Зажигается свеча и возжигаются курения под тихое пение на санскритском языке. В заключение посвященному дается "мантра" – санскритское слово, значение которого скрывается от новопосвященного. Принявшему посвящение вменяется в обязанность повторять это слово во время своих "медитаций".
Что же такое мантра? Слово "мантра" происходит от двух слов: "ман" – думать, и "тра" – защита или свобода от "рабства феноменальной жизни – сансары". Проще говоря, это санскритская фраза, слово или даже звукосочетание. Мантры преимущественно берутся из Вед. Любое имя божества индийского пантеона считается мантрой, так что тот, кто долго и упорно повторяет мантру, может удостоиться "визита" этого божества и общения с ним. Мантры бывают "конкретные" (содержащие имена "божеств".
– Кришны, Шивы, Сарасвати и др.), и "абстрактные", обращенные к безличному Абсолюту и дарующие освобождение и вхождение в состав самадхи, "слияние с Абсолютом".
Известный йог Шивананда, в своей книге "Джапа-йога" (повторение мантр) указывает, что каждая мантра отличается особым ритмом, и имеет "шифр" (код) который в ходе повторения открывает человеку путь к созерцанию божества мантры. Иначе говоря, происходит устранение духовной самозащиты, и человек вступает в общение с падшими духами. Сам Шивананда, говоря о наличии у каждой мантры своего божества или "давата". Определяет его как "сверхъестественную сущность – высшую или низшую", являющуюся источником силы мантры. Таким образом, не скрывается, что мантра может вызывать и низшую, злую сущность – темную сторону Силы (the dark side of the Force)!
Научиться ТМ – нетрудно: практикуя медитацию 2 раза в день по 20 минут, человек быстро приходит в полусонное, расслабленное состояние, транс. Это состояние "полного удовлетворения", похожее на действие некоторых наркотических средств, и называется трансцендентальной медитацией. Приверженцы ТМ с энтузиазмом проповедуют легкость и успешность их метода. Умалчивают они, однако, о религиозной стороне этих упражнений и о тех печальных духовных результатах, к которым они приводят.
Хотя от практикующего ТМ не требуется ни перемены религиозных убеждений, ни принятия каких-либо новых моральных принципов, однако сам языческий обряд посвящения и ритуальное повторение оккультного слова во время последующих упражнений ТМ ставят человека на путь приобщения к индуизму. В сущности, в основе ТМ лежит пантеистическое представление о Первичной Реальности, с которой человек, занимающийся ТМ, старается слиться. Преуспевание в ТМ состоит в том, что человек как бы восходит по ступеням "лестницы сознаний" с тем, чтобы на последней седьмой ступени раствориться в море космического "сверхсознание". Здесь человек, якобы, обретает полный покой. В этом состоянии человек ощущает свою божественность. В лучшем случае – это галлюцинация, а скорее всего бесовское обольщение. Вот конечная цель этих медитационных упражнений.
ТМ – это индийская антитеза христианской медитации – благоговейного размышления о Боге. Христианство советует заниматься богомыслием, с тем, чтобы человек глубже осмыслил свою веру, укрепил е. "Да не отходит сия книга Закона от уст твоих, но поучайся в ней день и ночь", (Нав. 1:8) – повелел Господь Иисусу Навину. Размышляя над истинами веры, христианин начинает лучше понимать их; как Господь обещал Своим ученикам: "И познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин. 8:32). В ТМ происходит как раз обратное. Само слово "медитация" здесь не соответствует своему значению, потому что медитация предполагает активную умственную деятельность, во время которой человек старается что-то лучше понять, осмыслить.
В ТМ – наоборот, человек подавляет в себе всякую активною умственную деятельность и бессмысленно повторяет непонятное ему слово, что перегружает нервно-психическую систему, и мозг выключается. Современные исследования показали, что непрестанное повторение любой фразы, например, "яблочный пирог", способно вызывать значительные изменения психофизиологического состояния.
Упражнения ТМ приводят к тому, что человек слагает с себя самооборону и таким образом открывает падшим духам доступ к своему подсознанию, против которых предупреждал апостол Павел в своем послании к Ефесянам (см. Еф.6:10–17).
Итак, ТМ следует признать вредным и опасным занятием. Оно приносит плоды, свойственные оккультным занятиям: притупление веры, усиление гордости и даже умственное расстройство.
Для внутренней разрядки и успокоения христианство имеет гораздо лучшие средства. Во-первых, искренняя, сердечная молитва. Утренняя молитва способствует внутренней собранности, которая предохраняют человека от излишней суетливости в течение дня, а вечерняя молитва доставляет разрядка, внутреннее облегчение и умиротворение перед сном. Хорошо научиться сохранять молитвенное настроение в течение всего дня. Очень помогает этому "Иисусова молитва" ("Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного"), которая поддерживает в человеке чувство присутствия Божия.
Нервная перегруженность и неудовлетворенность приходят, главным образом, от греховного засорения нашей совести и от воюющих в нас страстей. Поэтому необходимо периодически очищать свою совесть сердечным раскаянием, исповедью и Причащением.
Очень полезно размышлять о Боге и о предметах веры утром, сразу после молитвы. Прочесть из Священного Писания какой-нибудь отрывок или главу и стараться понять прочитанное, подумать, какое применение оно имеет в нашей жизни. Такая христианская медитация, подкрепленная молитвой, действительно приносит успокоение, собранность и внутреннее просветление.
Дочь маминой подруги
Сравнения со всеми, у кого есть дети, всегда не в мою пользу: «Вон у твоей подруги Тани уже двое, и посмотри, как она счастлива».
Я очень рада за свою подругу и на самом деле считаю ее эталоном материнства (не путать с «яжематерью»). Мы дружим с Таней со школы, и она всегда хотела детей. Она отдает им себя без остатка и делает это с бесконечной любовью, а еще умудряется идеально распределять свое время между детьми и мужем. Она действительно счастлива.
Но я же не Таня! И, родив ребенка сейчас, не желая его так же сильно, как когда-то моя подруга, я не стану от этого счастливой. Кстати, Таня уважает и принимает мой выбор, хотя и не понимает его.
Христос и индийские аватары
Как идея спасения занимает в христианстве центральное место, так и пришествие в мир Спасителя воспринимается, как уникальное, неповторимое событие. Единородный Сын Божий облекся в наше человеческое естество с целью обновить его – и даже больше этого: приобщить человека к Своей божественной природе. Для того Он и вознесся на небо со Своей преображенной плотью, чтобы навсегда остаться Богочеловеком. Его общение с людьми, Его учение и личный пример, наконец, Его искупительные страдания на кресте и славное воскресение из мертвых – все это неотъемлемые аспекты единого великого дела спасения человечества. Они совершены однажды и содержат в себе неисчерпаемую духовную силу, которая будет спасать верующих до последних времен существования мира. Господь Иисус Христос придет второй раз на землю не для того, чтобы учить или спасать, но чтобы судить мир и каждому воздать по делам его.
Очередной аватар пользуется у индусов всеобщим почитанием. Будучи единым с божеством, он обладает сверхъестественной силой, siddhis, которая ставит его выше законов кармы. Его пришествие рассматривается как дело любви. Пребывая в теле, он может обнаруживать человеческие эмоции, но его духовное состояние выходит за пределы времени и пространства (maya). В 10 главе Bhagavad-Gita Кришна заявляет: "Я принц над демонами". Это признание, несомненно, проливает свет на зловещую сущность аватаров индуизма.
В своем послании к Солунянам апостол Павел говорит о последнем аватаре (антихристе), что его пришествие "по действию сатаны будет со всякой силой, и знамениями и чудесами ложными" (2Сол. 2:9).
Гностицизм
Гностические секты (от греческого слова "гносис" – знание) возникли на заре христианства и вплоть до 3-его века представляли большую помеху для Церкви. Учения этих сект являются попыткой "возвысить" христианство и дополнить его ценностями языческой культуры – восточными оккультными верованиями и греческой философией. В этой попытке все христианское извращается самой невероятной фантастикой.
Представителей гностицизма делят на восточных, или сирийских, и западных, или александрийских. К первым относятся – офиты, Сатурнил, Василид, Кердоп и Маркиан, ко вторым принадлежат – Карпократ и Валентин. В восточном гностицизме заметно влияние персидского дуализма, согласно которому существуют два начала: добрый Бог, создатель духовного мира, и злой бог, создатель материального мира.
В западном гностицизме явно проглядывает платонизм и неопифагорианство с многочисленными ступенями эманирующего божества. Во главе всего гностики ставят высочайшее существо, называемое различными именами, которыми хотелось выразить его абсолютность: особую возвышенность, всемогущество, несравнимость, неопределенность и самозаключенность. Но перед глазами гностика лежал неустроенный, хаотичный мир. Нужно было выяснить происхождение его. Этот мир, для гностиков казалось, никак нельзя признать созданием высшего Бога, ибо тогда в нем пришлось бы искать и источник мирового зла. Нет, субстратом для мира может служить только материя, которую восточные гностики представляли в виде самостоятельного, живого, злого существа, а западные воспринимали как эманацию или тень Абсолюта, имеющую лишь призрачное существование. Однако инертная материя не могла сама собой произвести этот мир, где есть, несомненно, частица высшего божества. Выяснить происхождение такого мира, состоящего из искр света, погруженных во мрак материи, была проблемой, которую старались выяснить все ветви гностицизма.
При решении ее пришлось выдумать сложную систему эонов – "существ", эманирующих (истекающих) из Абсолюта наподобие ступенчатых водопадов. У некоторых гностиков число посредников между Великим Непознаваемым и материальным миром достигало тридцати двух ("магическое" число, позаимствованное из каббалы). Чем дальше находился данный эон по отношению к Абсолюту, тем слабее действовало в нем божественное начало и сильнее ощущалась помраченность матери. Первым эном, эманирующим из Абсолюта, был Демиург. Он-то и создал мир, состоящий из духовных начал, смешенный с материей. Материя же – этот самый низший эон, однозначно воспринималась как зло. Духовно настроенные люди, которые независимо от своей воли оказались в плену дольнего мира, тяготятся узами мрака и желают вознестись к высшей ступени бытия и соединиться с жизнью Абсолюта. Это слияние достигается познанием тайн бытия, т.е. гнозисом.
Воспринимая материю как зло, гностики не могли признать действительности воплощения Мессии. Пневматическому существу, каким был Христос, нельзя было стать в непосредственную близость к злой материи. Отсюда возник докетизм (от "докэо" – казаться) – учение о том, что Христос лишь казался человеком, а на самом деле был духом.
Хотя к концу третьего века гностические секты постепенно сошли на нет, однако их идеи оказали значительное влияние на ряд последующих оккультных учений – масонство, теософию, антропософию, а также на философские школы Якомба Беме, Шопенгаyра, Сведенборга, Парацельса, Шелинга и другие.
Итак, гностические учения вводят между Богом-Абсолютом и дольним миром разные промежуточные существа, эоны. У одних это Демиург, у других – Логос или София, у третьих – "мировая душа", "женственное начало" или еще нечто в этом роде. Эти учения крайне запутаны и противоречивы в деталях, но общин им принцип эманации божества – т.е. все тот, же оккультный пантеизм.
Надо с прискорбием заметить, что соблазн перебросить мост между всесовершенным Творцом и дольней тварью несколько задел и русское богословие благодаря трудам философа Владимира Соловьева. Целый ряд русских религиозных мыслителей, как например: прот. Павел Флоренский, прот. Сергий Булгаков, проф. Николай Бердяев и некоторые богословы Парижского Богословского Института – подхватили гностические идеи В. Соловьева, и целые сочинения посвящали темам Софии, мировой души и "женственному началу в Боге".
О других оккультных учениях – антропософии, розенкрейцерстве, Кришне, эканкаре, учении Рерихов агни-йога и т.д. мы поговорим в отдельном приложении к данной работе. Здесь же упомянем лишь, что при некотором внешнем различии все они построены на пантеистическом догмате безличностного божества.
***
Прикладная каббала разрабатывает методы "белой" магии, предсказания будущего, вызывания дyш умерших, изгнания бесов, хиромантии, ношения амулетов и достижения мистического озарения. Каббалисты древности считались специалистами в алхимии и астрологии. Каббала придает большое значение мистическому значению чисел и букв и магической силе библейских Божеских имен.
16-й век можно считать временем особенного увлечения каббалой, что оказало большое влияние на ряд западных оккультных учений, в том числе на масонское учение, теософию и антропософию. Среди мыслителей, увлекавшихся каббалой, можно указать на Пико де-ла-Мирандола, Рейхлин, Парацельс. На почве каббалы возникли мессианское движение Саббатая Цеви и секта франкистов, а также хасидизм.