Generation п

Становление правильным существом


ОМ ШРИ ГУРУБХЬО НАМАХ

ОМ ШРИ ГАНЕШАЯ НАМАХ

ОМ ШРИ САРАСВАТЬЕЙ НАМАХ

ОМ ШРИ ДАТТАТРЕЯЯ НАМАХ

ОМ НАМАХ ШИВАЯ


Шестнадцатая, завершающая, стадия на этом великом пути – это становление правильным просветленным существом, то есть становление освобожденным божественным существом, тем, кто значительно выше, чем обычный человек, скованный кармой.

Повторив еще пятьсот тысяч джап, он будет благословлен растворением в Брахмане. Если он выполнит в общей сложности десять миллионов джап, то станет тождественен с Брахманом.

Так растворившись в Карья-Брахмане (действующем Брахмане), он получает все наслаждения, которые только можно желать, вплоть до времени окончательного уничтожения.

В следующей кальпе он родится как сын Брахмы.

[font: Шива пурана, глава 17]

Правильная просветленная активность, спонтанно проявляемая ранее на пятнадцатой стадии, занимает длительное время.

Эта стадия дает возможность созреть нашим внутренним силам, чтобы затем полностью проявиться нашему божественному потенциалу как Ишвары в форме двух великих мироощущений (бхав):

  1. Искатель Бога
  2. Знающий мудрец-джняни
  3. Сиддх-совершенный
  4. Божество-дева
  5. Великий бог или богиня, как Шива и Шакти

На этой стадии мы можем трансформировать себя и пройдя полный путь обожествления, достичь четырех просветленных тел сиддхов и перейти в состояние обожествления.

Махайогин, который неизменно совершает джапу слога Ом и медитирует на Шиву в образе пранавы, постоянно пребывая в состоянии сверхсознания, становится самим Шивой.

Что это означает? Это означает достичь в себе качеств Шивы, Ишвары, как всеведение, вездесущность, всемогущество, вечность, всеобщая полнота и целостность, абсолютная свобода суверенной воли.


Стать одним из величайших бесконечных космических богов, полных силы, могущества, вечности и величия.

Шива бывает рад, когда поклоняются его преданному почитателю. Не существует различия между Шивой и преданным почитателем Шивы. Он есть сам Шива.

Мантра обладает природой Шивы. Благодаря постоянному чтению мантры, физическое тело преданного почитателя Шивы становится тождественно Шиве.


Особенности освобожденных существ:

  1. Наслаждение мирскими радостями
  2. Длительная жизнь без болезней
  3. Мирная смерть
  4. Благоприятное тело восемью йогическими совершенствами
  5. Путешествие в небесной колеснице в обществе небожителей

Правильное поведение

На пути к духовному просветлению и освобождению, правильное поведение играет важную роль. Согласно учениям адвайты, шиваизма и тантры сиддхов, следование принципам этики и морали помогает душе достичь высшего состояния освобождения.

Основные принципы правильного поведения:

  1. Вера в высшие силы. Вера в силу Шивы и других божественных сущностей помогает на пути к духовному развитию.

  2. Прибежище. Нахождение прибежища в божественных сущностях дает защиту и направление в жизни.

  3. Садхана. Практика духовного совершенствования и самосовершенствования помогает душе приблизиться к освобождению.

  4. Воззрение. Понимание и принятие правильного взгляда на мир и духовное развитие является ключом к освобождению.

  5. Созерцание. Практика созерцания и медитации помогает душе очистить ум и душу, приближая к освобождению.

  6. Поведение. Этическое и моральное поведение, основанное на уважении и доброте, является неотъемлемой частью пути к освобождению.

  7. Сахаджа-самадхи. Достижение состояния единства с божественным существом через практику созерцания и медитации.

Высший плод учения адвайты

По учению адвайты, шиваизма и традиции сиддхов, последовательное следование этим принципам позволяет душе достичь высшего плода – единства с Шивой и освобождения. Каждый шаг на этом пути важен и необходим для достижения духовной реализации.

Благодаря милости Шивы и практике духовных упражнений, верующий может преобразить свою жизнь, обрести мудрость и богатство духовного опыта. Путь правильного поведения открывает душе двери к высшему пониманию и единству с мировой душой.

Йогин, следующий этому пути, обретает власть над своим разумом, кармой, телом и в конечном итоге – над самой пракрити. Он становится подобным Шиве, сверкающим светом и могуществом духа.

Итак, последовательное следование принципам правильного поведения открывает душе путь к освобождению и единству с высшими силами. Позвольте себе погрузиться в этот удивительный путь самопознания и духовного просветления.


Завершено учение-упадеша Арья шодаша марг.

Записано 2 марта 2023 г. в ашраме объединенной мандалы во благо самайных преданных учеников, следующих пути Санатана Дхармы, адвайты, шиваизма в традиции сиддхов, учений сахаджа-амнаи и всех искренних искателей божественной истины.

Махамандалешвар Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

Ом тат сат

Ом шанти шанти шанти


Note: This piece is written in Russian language, following the teachings of advaita, shaivism and tantric Siddhas. It emphasizes the importance of right conduct on the spiritual path and the attainment of liberation through devotion and self-discipline.

Путь к совершенству: двенадцать стадий

Каждый искатель истины стремится пройти долгий путь самопознания и духовного развития. Список из двенадцати стадий, приведенный ниже, поможет вам понять этот путь и двигаться по нему на правильном пути.

Стадия веры

На данной стадии важно обрести правильную веру, которая будет служить вам опорой на всем пути.

Принятие Прибежища

После обретения веры приходит время принять Прибежище, что поможет вам укрепить вашу практику.

Начало садханы

На следующей стадии, начните плавать в море правильной садханы, следуя указаниям святых и гуру.

Первый опыт правильного воззрения

Этот опыт будет явлением самих себе, пробуждая Шиву внутри вас и открывая новое понимание мира.

Правильное созерцание

После первого опыта следует правильное созерцание, которое позволит вам углубить свое понимание и стать ближе к истине.

Учение от гуру

Примите устное наставление от гуру о том, как поддерживать и развивать свою садхану.

Правильное поведение

Вы достигли последней стадии, где учите правильному поведению в гармонии с вашей практикой и окружающим миром.

Этот путь не прост, но каждая стадия поможет вам стать лучше, самопознать и обрести гармонию с собой и миром вокруг.

Освобождение трех посохов: тела, речи и ума

Такое поведение называют поведением трех свобод или освобождением трех посохов, где три посоха – это тело, речь и ум.

Полная свобода ума означает, что три вида ментальной активности и пять типов деятельности ума спонтанно освобождены в пространстве чистой естественной осознанности (сахаджьи).

Полная свобода речи означает, что три вида речи и пять типов речевой активности естественно освобождены и едины с текущим, игривым потоком бытия (сахаджьей).

Полная свобода тела означает позволение телу действовать естественно и нераздельно с изменчивой природой вещей (сахаджьей).

Сахаджа естественно пронизывает все три посоха, все девять типов действий и все сорок пять видов активности. Больше в жизни садху нет кармы, везде есть только лила бога и богини, игра Шивы и Лалиты, Трипуры и его супруги, энергии ясного света Брахмана и Трипурамбики.

Если такое правильное поведение не зарождается, то гуру советует ученику вернуться к предыдущей стадии правильного созерцания и продолжать практику снова и снова, пока не будет получен хороший результат – истинный опыт непрерывного недвойственного созерцания.

Правильная мотивация

Третья стадия в этом учении называется Правильная мотивация.

Это означает, что на основе предыдущего правильного анализа (сат-вичара) вы вырабатываете внутри себя истинные мотивы, истинные побуждения, чтобы стать садху, чтобы идти к Богу, идти к освобождению.

Если ваш анализ на второй стадии был проведен правильно, вы неизбежно перейдете к третьей и зародите правильные мотивы.

Каковы они?

  • Вы задумываетесь о пути освобождения и как бы примеряете его на себя, о статусе грихастхи, карма-санньяси, брахмачари, ванапрастхи или пурна-санньяси.
  • Вы в себе самом зарождаете возвышенные мотивы: Пусть я и все живые существа будем счастливы, пусть все скорее вступят на путь освобождения и просветления!
  • Вы набираете силу мотивации для зарождения великого намерения достичь освобождения – мумукшуттвы.

Это еще не сама мумукшуттва, это только ее желание.

Если такие истинные мотивы не зарождаются – вам надо снова вернуться ко второй стадии анализу или даже к первой – наблюдению и продолжать его, повторять его снова и снова, пока не будет получен результат.

Правильное мышление (сад-юкти)

Шестая стадия на пути к истинному просветлению и освобождению – воспитание правильного мышления или рассуждения.

Вся наша относительная жизнь целиком основана на мышлении, на определенном логическом рассуждении.

Мы постоянно даем оценки явлениям, создаем понятия, суждения, выводим логические цепочки и строим умозаключения.

Если наше мышление верное – мы идем в верном направлении, а если нет, то куда мы идем?

К неведению сансары и страданиям.

Чтобы идти по пути освобождения нам необходим инструмент – правильное, отточенное мышление, основанное на прамана – достоверном знании, например, на авторитете святых писаний, шастр своей традиции (амная, сампрадайя).

Поэтому правильное мышление означает создать внутри себя персональную систему мышления, понятийный аппарат, глоссарий, тезаурус, персональное дискурсивное семантическое поле, полностью основанное на учениях Дхармы, священных писаний традиции и учениях святых.

Вначале ученик учится думать, смотреть на мир как его учитель, он перенимает его логику и понятия, основанные на знании писаний традиции и опыте, и только затем он учится медитации, мантрам и т.д.

А учитель, естественно, думает в полном соответствии с шастрами своей традиции, например, адвайта-веданты, шиваизма, или на пути тантр – шактизма, или ануттара-тантры, учения сахаджи.

Таким образом идет передача знания в линии преемственности.

Если ученик не научился думать на темы Дхармы так же, как его учитель – передача невозможна, мантры и методы не сработают.

Если говорить проще, правильное мышление означает не погружаться в мирское, а видеть непостоянство, страдания, присущие сансаре, и думать как превзойти страдания, достичь самадхи, освобождения, достичь Брахмана, Бога.

В нашей традиции правильное мышление включает:

Правильное Прибежище (шаранам)

Восьмой шаг на этом пути «Арья шодаша марг» – «Правильное Прибежище».

Когда наша вера, благодаря предыдущим семи шагам, набрала достаточно силы, она материализуется, проявляется как вовне, так и внутри, становится нашим Прибежищем, опорой, защитой, объектом медитации, сосредоточения, служения, восхваления, почитания, совершения подношений и поклонения, шраддха-мандалой, или древом Прибежища.

Прибежище – русское слово, наиболее близкое ему на санскрите – «шаранам».

Шаранам – это то, во что вы верите, к чему припадаете, это ваш олицетворенный Символ веры, то, на что вы устремляете свое преданное сердце как на проявление высшей Истины, Бога в этом относительном мире.

Читайте также:  Рабочий лист по орксэ модуль омрк для 4 класса тема творческий проект

Это ваша вера в Божественные святые силы мироздания, ваша опора на духовном пути для получения поддержки, защиты, божественной милости и благословений.

Правильное Прибежище означает, что вы нашли истинный путь, что вы больше не собьетесь с истинной дороги, нашли свою опору и защиту не в мирских людях, не в мирских отношениях, не в материальных мирских учениях, путях-дхармах, не в светской жизни, не в своем эго, не в учености, не во власти, богатстве и славе, а в святых Божественных существах и объектах, ведущих к Богу.

Есть три уровня Прибежища – внутренний, внешний и тайный.

Эти уровни гуру постепенно открывает ученику по мере его духовного роста.

Три части и пять частей Прибежища

Когда у Прибежища есть три части, его называют, согласно шиваитским текстам, «Три сокровища» (Три-ратна), когда есть пять частей, его называют «Панча-ратна» – Пять сокровищ.

Три сокровища – это гуру, линга (содержащий в себе Дхарму, Шиву и Шакти) и джангама (сангха).

Пять сокровищ – это Шива, Шакти, гуру, Дхарма, сангха.

Пять Сокровищ

Шива – есть Абсолют, Брахман, чистое, светоносное, недвойственное сознание, проявляющее активность.

Шива является абсолютным божеством, выполняющим функции и созидания, и разрушения посредством своей Шакти.

Согласно «Шива-пуране», он – создатель богов Вишну и Брахмы. Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. Шива есть Махадев, величайший из богов (девов).

Пять божественных энергий Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати.

Изначальный Шива (Парамашива) есть наша собственная пустотная, светоносная природа, природа нашего ума.

Шакти – есть великая вселенская бесконечная Божественная энергия, творящая и исполнительная сила бескрайнего Божественного Сознания Шивы.

Шакти пребывает в вечном слиянии, единстве с Шивой, являясь с ним неразделимой.

Мы также принимаем Прибежище в линии божеств, риши, святых гуру нашей традиции (парампары) – трех богах (тримурти) Брахме, Вишну, Шиве, нашем избранном божестве (ишта-девате) ади-гуру Бхагаване Даттатрее, в семи риши, в Шри Гаудападе, Шри Шанкарачарье, парамгуру Шива Прабхакара Сиддхайоги Авадхуте Брахмананде и в коренном гуру (мула-гуру), в том, кто вам передает непосредственно учение, как дикша-гуру (инициирующий духовный учитель). Все это – парампара, непрерывная линия передачи, наше святое древо Прибежища.

Древо Прибежища олицетворяет принцип гуру, гуру-таттву, ту божественную силу, что нас благословляет, пробуждает, ведет по пути мокши (освобождения). Принцип гуру – это проявление Абсолюта в аспекте сат, истинного бытия.

Следующая часть Прибежища, второе сокровище – это Дхарма, святое учение Санатана Дхармы, учение Вед, тантр, мудрость упанишад, итихас, пуран.

Это учение адвайты, шиваизма, тантры и ануттара-тантры, которое передано Шивой, творцом Вселенной и всех богов, Шакти, святым Даттатреей через разных святых: риши Васиштху, Ади Шанкарачарью, парамгуру Брахмананду и многих других святых.

Это философия и дух учения, тайные методы учения, этика садху и принципы Дхармы.

Это – сокровище, истинная драгоценность, освобождающая от неведения, указывающая нам путь, указывающая методы освобождения, поэтому мы принимаем в ней Прибежище.

Учение – это проявление Абсолюта в аспекте чит, чистого сознания. Мы должны бережно хранить учение, почитать его как драгоценность, воспроизводить его, передавать по парампаре будущим поколениям как на уровне монашеской сангхи, так и на уровне семьи, связи родители-дети, поэтому было бы хорошо, если бы в семьях карма-санньяси появлялись родовые линии передачи.

Наконец, третья часть Прибежища – сангха, собрание учеников одного гуру (гуру-бхаев), практикующих разных статусов и укладов: мирян, брахмачари, грихастх, карма-санньяси, ванапрастх, монахов, санньяси. Сангха – это божественная мандала, в которой мы растем. Она очень важна на духовном пути, так как создает условия для нашей реализации и хранит первые две драгоценности. Она есть проявление Абсолюта в аспекте ананды – игры энергии абсолютного блаженства, это Абсолют, проявленный через преданных Дхарме людей в его игре, динамике в этом материальном мире.

Все сообщество богов, людей, святых, видимое в чистом видении, есть сангха.

Пять причин для принятия правильного Прибежища

Есть пять причин чтобы всем сердцем принять Правильное Прибежище в Шиве, Шакти, избранном божестве, линии гуру, недвойственных учениях сиддхов и святом собрании садху (сангхе) – полной величия древней линии передачи богов, риши, святых и сиддхов:

  1. Твой ум, наконец, обретет нерушимую и крепкую веру в возможность освобождения, и ты сможешь уверенно практиковать тапасью и накапливать духовные заслуги.

  2. По мере очищения кармы благословения начинают изливаться непрерывным тонким потоком, очищая старую карму и клеши.

  3. Ты обретаешь надежную духовную опору, которая всегда тебя вдохновит, поддержит и защитит.

  4. Перед тобой раскроются чудесные пути йоги, глубокие методы тантры и тайные учения, дарующие мудрость и силы, желанные даже богами.

  5. Ты, практикуя медитацию и самадхи, не собьешься с пути истинной Дхармы, а если даже и собьешься, то тебе всегда помогут, указав верную дорогу.

А потому, прежде чем начнешь выполнять практики, воспитывай нерушимую веру и утверждайся в вере в свое Прибежище, искренне призывая и почитая его как волшебную драгоценность.

Принципы Прибежища

В отношении объектов Прибежища уместно только чистое восприятие и действия почитания, восхваления, поклонения, подношения и служения. Прибежище существует для того, чтобы мы могли получать духовную поддержку, силу, благословения, но если мы желаем получить их, то должны научиться уважать свое Прибежище.

Приняв однажды Прибежище, следует бережно пронести его в своем сердце всю жизнь или будущие жизни в чистоте, вере и преданности, вплоть до полной реализации.

Это называется «самайя». Самайя всегда должна быть чиста и безупречна – это азбука учения тантризма.

Согласно другому принципу, мы видим свой долг в том, чтобы служить своему Прибежищу всей душой, всем сердцем как проявлению энергии Абсолюта, тогда Прибежище благословляет нас своими невидимыми глазу, но видимыми открытому духовному сердцу флюидами благодати через избранное божество, внутренний опыт, через учение, через коренного гуру, парампару или сангху.

Если такое Правильное Прибежище не зарождаются – вам надо вернуться к предыдущей стадии «Правильная вера» и продолжать повторять это снова и снова, пока не будет получен результат и вера в Правильное, Истинное Прибежище не зародится в сердце.

Правильная практика

Девятый шаг на этом пути «Арья шодаша марг» – «Правильная духовная практика (садхана)».

Наши предыдущие шаги должны привести нас к одному итогу – выполнению практики.

Если мы начали выполнять правильную практику, правильно практиковать, значит все предыдущие восемь шагов до этого были сделаны верно.

Святой йогин Сватмарама в своей «Хатха йога прадипике» в XV веке писал:

«Сиддхи не достичь ношением одежды йогина или разговорами о Йоге. Лишь в безустанной практике секрет успеха. Это несомненно, и нет иного».

«Правильная садхана» означает, что в практике учтены десять аспектов:

  1. направленная на постижение Всевышнего Источника, Бога, Брахмана, Атмана (ведущая к правильному самадхи и освобождению, мокше), а не на что-либо иное, например, достижение восьми мирских целей;

  2. имеющая неэгоистичную мотивацию, то есть «на благо всех живых существ»;

  3. переданная должным образом посвященному ученику от посвященного или сведущего гуру в линии передачи, реализовавшего знание Брахмана и шастр (шротрия брахма ништха), соответствующая наставлениям гуру;

  4. соответствующая учениям шастр, святых писаний – Вед, упанишад, агам, тантр, сутр, пуран или упадеш сиддхов, «полная благодати, благословений богов и святых своей линии»;

  5. непрерывная, не имеющая перерывов, отвлечений, рассеянности;

  6. безупречная, основанная на знании как соблюдать этику, йогические правила и обеты, главные и второстепенные тантрические самайи и единый обет недвойственного осознавания (например, практика начитывания тайной мантры, полученной от гуру, без соблюдения самайи – безуспешна и нежелательна);

  7. соответствующая бхаве (типу души) ученика-садхака (например, садхаку, находящемуся в пашу-бхаве, невозможно следовать вира-садхане или дивья-садхане и т. д.);

  8. соответствующая ачаре или паде ученика (стадии духовной зрелости в практике), например, тому, кто пребывает на стадии ведачары или вайшнавачары нет смысла делать садхану вамачары или кулачары, это не будет правильной садханой;

  9. подходящая по адхикаре (уровню подготовки, квалификации) ученика;

  10. соответствующая месту, времени и обстоятельствам (принцип «деша, кала, патра»).

Если такая Правильная практика не зарождается – вам надо вернуться к предыдущей стадии «Правильное Прибежище» и продолжать принимать Прибежище, размышлять над ним снова и снова, пока не будет получен хороший результат и вера в Правильное, Истинное Прибежище не приведет вас к правильной садхане.

Правильное наблюдение

Это первая из шестнадцати стадий пути освобождения, называемого «Арья шодаша марг», то есть «Возвышенный путь из шестнадцати стадий» (не путать с учением о 16 кала, стадиях созерцательной практики, хотя они говорят об одном).

«Правильное наблюдение» означает наблюдать важные вещи, чтобы затем сделать правильный анализ наблюдаемого.

Рождение, смерть, страдания, старость, болезни, духовный путь святых, жизнь обычных людей и санньяси, святых садху, наставления святых учителей, жизнь богов и духов, существ ада, претов, асуров, животных и иных существ сансары – все это должно быть наблюдаемо йогом вначале, чтобы затем сделать правильный анализ.

Йог-искатель здесь подобен исследователю, ученому-антропологу, зоологу или энтомологу, наблюдающему за жизнью вокруг в городе, лесу, поле. Он скрупулезно накапливает фактический материал для его последующего тщательного анализа.

Без такого правильного наблюдения человек будет всегда, из жизни в жизнь жить, погруженный в суету сансары, без единого шанса остановиться, осмотреться и осознать:

«Что есть этот мир?»,

«Зачем я живу?»,

«Каково мое будущее?».

Правильная просветленная активность

Пятнадцатая стадия на этом пути учит как просветленному и освобожденному йогу-сиддху действовать из своего просветленного состояния, осуществляя магическое оперирование реальностью. Ей соответствует сиддхант-ачара.

Такое магическое оперирование реальностью сильно отличается от представлений, будто бы йоги, достигшие освобождения, утрачивают всякую способность к действию, пребывая целиком растворенными в брахма-нирване. Если это было бы верно, то мы не слышали бы ни о сиддхах, ни о богах и их играх, но мы видим в мифологии, что все освобожденные существа непрерывно проявляются, играют.

Это верно лишь в отношении тех, кто обрел кайвалья-мукти, и пралаякалов, неспособных к проявлению энергии. Первые не желают, потому что реализовали статический аспект самадхи Абсолюта, вторые – неспособны, потому что остановились в непроявленном, или темном, самадхи.

Читайте также:  Использование иллюстративного материала азбуки на уроках обучения грамоте

Боги, риши, сиддхи – все они проявляют просветленную активность. Одни – творят новые вселенные и чистые страны, другие – заботятся о людях и духах, несут им любовь, красоту и процветание, третьи – побеждают демонов-асуров в их битвах с богами, четвертые путешествуют по небесным мирам, распространив себя во множество форм, пятые – проповедуют Дхарму во благо живущих.

В текстах тантрических садхан божеств часто описывается четыре главных вида магической просветленной активности: шанти-карма, паушти-карма, вашья-карма и рудра-карма.

Белая умиротворяющая активность, шанти-карма – это способность успокаивать, гармонизировать, умиротворять, лечить. Пример такой активности – Шива в его мирном аспекте, Дханвантари, Даттатрея, Дурга в аспекте Брахмачарини, Белая Тара.

Желтая магическая обогащающая активность, паушти-карма – это способность увеличивать богатство, процветание, изобилие, заслуги, мудрость и тому подобное. Пример этой активности – Лакшми, Кубера, Ганеша, Сарасвати, поэтому им часто поклоняются, нося желтые цвета.

Красная магия, властная активность, магия очарования, вашья-карма – это способность подчинять своей власти духов, богов, демонов, людей, очаровывать, околдовывать, обольщать, привлекать, притягивать их. Это способность разных божеств, таких как Трипура, Камадев, Рати, Курукулла, поэтому они часто изображаются в одеяниях красного цвета.

Гневная усмиряющая активность, абхичара, рудра-карма – это способность разрушать зло, негативные силы, побеждать демонические силы, устранять дурные влияния и препятствия на духовном пути. Это способность многих гневных проявлений божеств, таких как Шива, Кали, Дурга, Нарасимха, дакинь, их тела изображаются темно-синего цвета.

Такая активность может выполняться и обычными людьми в двойственном состоянии в процессе тавматургии, однако, в таком случае, это будет просто магия, если же она наделена вышеперечисленными признаками, то она имеет право называться «просветленной активностью».

Просветленные действия по своей природе весьма сильно отличаются от действий обычных людей тем, что они:

Все такие действия, совершаемые джняни или сиддхом из трансцендентного, самоосвобожденного состояния сахаджи – это правильная просветленная активность.

Если же такая правильная активность не проявляется, не зарождается – гуру советует ученику вернуться к предыдущим стадиям правильного освобождения, правильного самадхи и ниже, и продолжать практику снова и снова, пока не будет получен высший плод.

Песнь махасиддха

Меняю пространство и время

На благо живущих,

Творю временные кольца и дыры,

Меняю свободно историю, судьбы народов,

Причину я делаю следствием,

Меняя событий порядок.

Коль решил что-то – так и будет!

То, что было – не будет,

А что не было – будет!

Не властна над мною логика кармы,

Ибо это говорю я –

Выбираю будущее для людей и Земли,

Создаю новые расы, народы,

Пишу историю, устанавливаю традиции.

Меняю прошлое так же легко,

Как меняет одежду красавица,

Создаю будущее силой санкальпы –

В настоящем же двигаюсь изящно,

Скользя и играя.

Распространив себя на множество тел,

Сам себя я учу,

Сам себе даю посвящения в храмах.

Встречаю сам себя в прошлом

В облике ребенка

И воспитываю его.

Являясь самому себе первым гуру,

В детском возрасте,

Из будущего даю себе посвящения,

Передачи учений и наставляю,

Вкладывая весь опыт.

Говорю сам с собой ребенком о будущем,

И его же мгновенно вспоминаю

Как свое отдаленное прошлое.

Так мгновенно меняю прошлое,

Создаю альтернативные миры и вселенные,

И перемещаюсь по ним легко,

Как хозяин гуляет по комнатам дома.

Проявляю божеств, исходящих из тела,

Становлюсь то одним богом, то другим.

Останавливая время, отдыхаю.

Гуляю, наслаждаясь в безвременье,

За секунды – проживаю сотни лет,

Обретаю опыт тысячелетий

За одно мгновение!

Воссоздаю религии, восстанавливаю

Забытые учения и линии святых,

Исполняю миссии на благо людей,

Учу законам богов.

Открываю спрятанные богами священные тексты,

Получаю от них разъяснения и советы,

Читаю их буквы в пространстве, как открытую книгу,

Видя их четко и ясно,

И записываю людям во благо.

Парю я свободно в пространстве вселенной,

Гуляю по радуге, солнцу, Луне и планетам

В межзвездном пространстве

Со скоростью мысли лечу одиноко,

Гуляю я там, где других не ступала нога –

Ни бессмертных, ни смертных.

Во дворцы и обители девов путешествую часто,

Советы и почести от богов принимаю,

Другим же – сам воспеваю хвалу

И выражаю почтенье.

Когда правильно просят, даю наставленья,

Путешествую в тонких мирах, вижу то,

Что другим недоступно.

Пишу судьбы других как книгу,

Дарую посты, троны и царства царям,

Низвергаю демонов с пьедестала эго,

Меняю карму народов.

Создаю волей различных существ –

Людей и иных, на забаву другим и на благо.

Творю чистые страны, обители девов,

Сверкая, летаю по небу на виманах –

Призываю гандхарвов, поющих мелодии сладко,

Апсар, что танцуют, красотою чаруя.

В Индра-локу, поднявшись,

Выражаю почтение Индре – Владыке богов.

Создаю тысячи иллюзий,

Поражая чудесами обусловленные умы

Беседую с богами, слушаю учения,

Толкую знаки Вселенной.

Объясняю дхарму существам иных измерений,

Наставляю тысячи учеников,

Не уважающих дхарму, плохой судьбой,

Исцеляю верующих и страждущих.

Не покидая дома, спасаю воинов

На поле битвы, оберегаю и

Вдыхаю радость в потерявших надежду,

Вселяю веру в неверующих,

Прячу и защищаю слабых и невинных.

Благословляю искренних, тех,

Кто всей душою предан дхарме,

Ревностно, как великую драгоценность,

Скрываю великие тайны богов.

Держу в тайне свою жизнь и деяния,

Ибо кто из смертных достоин понять их?

Ввожу в иллюзию демонов,

Очаровываю, восхищаю и усмиряю,

Связывая обетами служить Дхарме.

Исследую тайны вселенной,

Порядок и гармонию в мире.

Вижу древних владык, хранителей мира,

Тех, кто тысячи лет миры охраняют,

Принимаю в дар от хранителей

Дарующие великую силу.

Учу людей почитать священную дхарму,

Играю роль учителя,

Толкую священные тексты и даю упадеши.

Иногда веду себя как безумный мудрец,

Иногда – как монах, как ученый-пандит,

Делаю вид, будто занят мирскими делами.

Живу, притворяясь, не узнан,

Подобно обычному человеку,

Чтобы рассеять заблуждения глупцов

И отпугнуть неверующих.

Направляю тех, кто тело покинул,

Заблудился, в обители райские,

Их умы и сердца

Светом своей любви очищая.

Гуляю свободно зимой, не нуждаясь в одежде,

Вхожу, если надо, в огонь,

Дышу под водою,

Не промокаю под дождем,

Не опаляюсь Солнцем,

В месте укромном творю тапас.

Неведом глупцам я, пандитам,

И тем, кто в дхарму не верит,

Коль встретят меня – не узнают,

Примут за мирского мудреца,

Философа или неуча, человека,

Несведущего в Дхарме.

Я – твое отражение,

Я тот, кто парит с облаками,

Кто гуляет по небу,

Правильный анализ

Это вторая стадия из 16 стадий пути освобождения, называемого «Арья шодаша марг», то есть «Возвышенный путь из шестнадцати стадий».

Она означает тщательный анализ и оценку всего того, что мы наблюдаем в жизни.

Девиз этой стадии – «Анализируй то, что наблюдаешь!».

Например, вы делает анализ: «В чем причина старости, болезней, рождения и смерти», «В чем причина страданий существ?» – это дает верную оценку нашему материальному миру как сансаре, удручающему миру обусловленности кармой и неведением, из ограничений которого надо скорее выбираться, освобождаться.

Анализ священных писаний, жизни святых, сатсангов учителей дает нам ясное указание, куда двигаться в будущем.

Анализ «Почему судьбы и способности у людей разные?» дает понимание душ людей как связанных законами кармы и одновременно имеющих драгоценное рождение человеком и т. д.

Это еще называется «бахир-вичара» – анализ внешних условий.

Правильно сделанный анализ неизбежно зарождает верные смыслы и ценности, те же самые, что у великих святых любой традиции.

Он расставляет все «по полочкам» и дает истинное направление вашей душе.

Иметь истинные смыслы и ценности в жизни – это очень многого стоит, это может быть десятки лет этой жизни или же десятки, сотни или даже миллиарды ваших будущих жизней, которые не пропадут впустую.

Стадии божественного пути

Число шестнадцать очень важно на пути освобождения в тантризме, об этом также говорил аватар Даттатреи, Шрипада Валлабха.

Шестнадцать гласных размещают на внешних лепестках Шри янтры.

С этим числом отождествляется имя богини Шодаши, Трипура Сундари.

Шодаши можно перевести как «шестнадцатая», «шестнадцатилетняя», от санскр. «шодаша» – «шестнадцать».

Это играющая энергия ясного света, сам Брахман в его аспекте светоносной Шакти, пронизывающей все таттвы.

Шестнадцать – это число Божественного совершенства, полноты и целостности в тантризме.

Каждая стадия из этих шестнадцати стадий пути освобождения, «Арья шодаша марг», указывает на определенную ступень зрелости, мудрости души, попавшей в океан сансары.

Здесь правильные мотивации возникают на третьей, правильное намерение возникает на четвертой стадии, правильное или истинное Прибежище приходит на восьмой стадии, правильная садхана начинается на девятой стадии, правильное воззрение достигается на десятой стадии, правильное самадхи – на тринадцатой, правильное или истинное освобождение приходит на четырнадцатой стадии.

А становление «правильным» или «истинным» божественным существом, полное обожествление – аж на шестнадцатой.

Правильное намерение (сат-санкальпа)

Четвертая стадия этого шестнадцатеричного пути освобождения называется «Правильное намерение», сат-санкальпа.

Это жажда высшей свободы, освобождения души от рабства иллюзии и кармы – мумукшуттва.

Если детальнее – оно звучит так:

«Да буду я неуклонно искать освобождение в Боге, стремиться к освобождению в этой и последующих жизнях на благо всех живых существ!»

«Да буду я усердно ежедневно выполнять садхану, чтобы достичь недвойственного самадхи, постичь Брахмана, Шиву и стать с ним единым!»

«Да буду я стремиться всей душой, всеми силами превзойти сансарный круг рождения-смерти, к познанию Брахмана, Абсолюта, Шивы, да буду я стремиться к освобождению и просветлению на благо всех живых существ!»

«Да достигну я в этой жизни освобождения от страданий сансары и обрету просветление на благо всех живых существ!»

«Пусть все живые существа достигнут ясного постижения природы ума – недвойственной Высшей Божественной Истины и, благодаря этому, освободятся от страданий сансары, достигнув просветления!»

«Да сумею я пройти путем древних святых, достигших высшего совершенства самадхи, самоотдачи, освобождения и ставших полностью просветленными божественными существами – джняни, сиддхами, маха-сиддхами и божествами!»

Читайте также:  Основы православной культуры

Это самое великое намерение, которое душа может создать в этой и следующих жизнях.

Выше этого намерения ничего нет.

Все йоги и садху древности практиковали его, все йоги и садху настоящего живут с этим намерением.

Все йоги и садху будущего будут идти этим путем.

Не идя этим путем – невозможно обрести Свободу и счастье.

Традиционная тренировка ученика веданты описана Шанкарой в «Жемчужине различения» – «Вивека чудамани».

Она включает процесс, называемый «садхана-чатуштая», то есть воспитание в себе четверичных качеств йога-садху, заповеданных святыми:

То, что было на третьей стадии желанием освобождения с размытыми мотивами, здесь становится непреклонным, несгибаемым намерением.

Если такое истинное неуклонное намерение не зарождаются – вам надо вернуться к третьей стадии «Выработка правильной мотивации» или даже ко второй – «Анализу» и продолжать их, повторять это снова и снова, пока не будет получен результат и сильное намерение не зародится.

Такое намерение, если оно глубоко, указывает, что душа после миллионов лет скитаний, терзаний, жизни в иллюзии, страданиях рождения-смерти, вышла на «прямую дорогу» в своих смыслах и ценностях, и будет идти этой дорогой все следующие жизни.

Это великая стадия, постепенно отменяющая все старые программы души.

Здесь проясняются все истинные смыслы, ценности, цели души в этой жизни.

И душа понимает, что ей нужен только Бог.

Что ее будущее – Бог.

Что без Бога у нее нет будущего.

Что ее судьба – это полное раскрытие своей Божественной природы и обожествление себя.

Правильное освобождение

Четырнадцатая стадия на этом великом пути называется правильное освобождение (мокша). Она приходит, если только мы преуспели в предыдущих стадиях, таких как правильное самадхи, правильное поведение, правильное созерцание, правильное воззрение, правильная практика и т. д.

Освобождение кого, от чего и в чем?

Кого? Освобождение индивидуальной души (дживатмана), так как Параматман в освобождении не нуждается, уже пребывая в исконном совершенстве, чистоте и полноте.

От чего? От индивидуальной кармы, зависимости «я» от пяти оболочек (панча-коша) и неведения (авидьи, аджняны), которое сопутствует такой зависимости.

В чем происходит освобождение души? В Абсолюте, Брахмане и Ишваре, Боге, как слияние с ними.

Путь правильного освобождения подразумевает продвижение вверх по семи стадиям (бхуми), описанным в упанишадах, «Йога Васиштхе» и других писаниях.

Начальное освобождение приходит на четвертой бхуми, называемой саттвапати (самореализация, состояние «владыки саттвы»).

Правильное освобождение означает такое же, как у великих святых душ, например, Даттатреи, Васиштхи.

В шастрах описаны все признаки правильного освобождения, а также признаки неправильного, например, состояние пралаякалов, подвисших в непроявленном, тех, кто погрузился в джада-самадхи.

Типы освобождения

Самипья-мукти означает обретение личного общения с избранным божеством, например, быть членом его свиты, достигается на стадии крийя-пады.

Сарупья-мукти – это получение иллюзорного духовного тела (майя-рупа), состоящего из частиц тонкой энергии, подобного телу избранного божества, достигается на стадии йога-пады.

Саюджья-мукти – это растворение в сиянии света Брахмана или в теле Ишвары, достигается на стадии джняна-пады.

Саршити-мукти – это обретение тех же сил, энергии (богатств), которыми владеет Бог.

«Чарья-пада дарует салокья-мукти (освобождение в раю своего божества). Крийя-пада дарует самипья-мукти (освобождение через близость к своему божеству, нахождение в составе его свиты). Йога-пада дарует сарупья- и саршити-мукти (обретение сияющей божественной формы, как у своего божества, и обретение безграничной энергии, как у своего божества). Джняна-пада дарует саюджья-мукти (растворение в Ишваре и Брахмане, подобное растворению масла в масле и молока в молоке с последующим проявлением себя в форме нового Брахмы, Вишну или Шивы). В чарья-паде садху служит Ишваре как слуга. В крийя-паде он постигает Ишвару как всевышнего Владыку. В йога-паде садху постигает Атман как близкий с Ишварой. В джняна-паде садху постигает единство Атмана, Брахмана и Ишвары, становясь Ишварой и порождая себя в облике Брахмы, Вишну и Шивы.

Есть четыре уровня освобождения согласно учениям шайва-сиддхов. Низший – салокья-мукти, возможность жить на одной локе с божеством, освобождение через попадание в райские обители избранного божества или святого, оно соответствует чарья-паде, первой стадии из четырех».

Разновидности освобождения через слияние (саюджья-мукти)

Есть два виды саюджья-мукти:

По мнению ведантистов, наивысшее достижение, которое может обрести живое существо – это слияние с безличным Абсолютом, Брахманом, становление одним с ним.

Безличный Абсолют, Брахман, представляющий собой сияние чистого света сознания, иногда называют Брахма-локой или Сиддха-локой.

Другая разновидность саюджья-мукти – это слияние с телом Ишвары. Йоги, следующие учению Патанджали, признают реальной природу Ишвары как аспекта Брахмана, Абсолюта, они стремятся слиться с трансцендентным телом верховного Ишвары.

При слиянии возможно полное объединение сознания с Брахманом или Ишварой, становление одним из величайших бесконечных космических богов, полных силы, вечности и величия, бесформенным существом (акала):

Низшие типы мукти, такие как салокья и самипья, не могут приблизить душу выше шестой таттвы.

Освобожденные существа бессмертны, живут в космической мета-субъектности, которая выше разделения на субъект и объект, мультителесны, пребывают в состоянии блаженной игры (лилы), живут во множестве миров, управляют реальностью силой мысли, сами творят вселенные, живут в созданных ими собственных вселенных (мандалах).

Освобождение сопровождается достижением тел. У сиддхов говорится о трех видах тел:

Преобразование грубого тела (стхула-деха) в дивья-деха называется кайя-сиддхи.

Если правильное освобождение не зарождается, то гуру советует ученику вернуться к предыдущим стадиям правильного самадхи и ниже, и продолжать практику снова и снова, пока не будет получен высший плод.

Правильный образ жизни (сад-ачара)

Пятая стадия на пути «Арья шодаша марг» называется «Правильный образ жизни». На санскрите – «сад-ачара».

То есть это образ жизни, поведение, ведущее к истине, к Богу, Брахману, к Нирване, святости.

Это означает, что вы переходите от слов и размышлений к делу.

Ведь невозможно всю жизнь быть только мысленным, «рассуждающим йогом».

Как бы вы мудро не рассуждали, не читали, пока ваш образ жизни реально не изменится, карма не очистится.

Вы четко для себя определяете, какой образ жизни, какое поведение ведет к освобождению, а какое – нет, какое соответствует вашему намерению практиковать, а какое – этому противоречит.

Вы убираете все лишнее, ненужное из своей жизни, и привносите в нее то, что несет пользу с точки зрения освобождения.

На этой стадии ваше намерение освобождения в этой жизни стало очень сильным, неколебимым, и вы решаете, что пора начать реально жить в соответствии с тем, что вы наблюдали, прочитали, проанализировали и решили.

Вы одеваете рудракша-малу, делаете домашний алтарь, устанавливаете коврик для медитации и йоги, принимаете решение соблюдать простые принципы жизни йога или обеты садху, например, вегетарианство, ненасилие и т. д.

Вы внешне соблюдаете дина-чарью, то есть ведете здоровый образ жизни йога, твердо отказываетесь от употребления сигарет, алкоголя, наркотиков, мяса, и осваиваете простые практики.

Ваш круг общения, внешний образ жизни – все это постепенно начинает меняться.

Вы начинаете больше общаться с садху, посещать сатсанги гуру, богослужения и практики в ашраме своего гуру, храмы, места паломничества, участвуете в священных праздниках, например, Шиваратри, совершаете паломничество в священные места, посещаете фестивали садху, например, Кумбха Мела, собрания своей сангхи (Дхарма Маха Сабху) и т. д.

Вы участвуете в карма-йоге на благо Дхармы, берете какую-либо севу, добровольное служение Дхарме, или просто делаете посильные подношения сангхе, святым, опытным, мудрым садху, джангамам.

Как именно вы будете осваивать сад-ачару – все зависит от вас и ваших склонностей.

Например, если у вас сильны качества йога-героя, виры, вы берете более сильные обеты, принципы, даже задумываетесь о пути санньясы и одеваете одежды брахмачари, переезжаете жить в ашрам, келью монаха, или пробуете образ жизни йога, живущего в отречении, или живете сами как отшельник в лесу, в келье и готовитесь к садхане.

Либо вы живете как тайный йог, внешне ведя образ жизни домохозяина-мирянина, но в тайне вы твердо следуете всем принципам йога-садху, не сильно афишируя свой новый образ жизни перед другими.

Начальные правила ачары, правильного поведения пробуждаются внутри вас сами, естественно, спонтанно, или же их разъясняет гуру, шастры, или кто-либо из ваших старших, более опытных друзей-садху.

Без следования ачаре (правилам жизни садху) в духовной практике йога не будет успеха, так говорит Шива.

«Знание, лишенное ачары, не приводит к успеху».

(«Чандра джняна агама», гл. 9. 19)

Также вы учитесь проявлять любовь, уважение, чистоту, сострадание, равностность, гармонию в отношениях как с гуру (если он есть у вас на этой стадии), так и с другими садху и обычными людьми.

Детальное учение о главных ачарах (принципах поведения) шиваизма изложено в шиваитских агамах и тантрах, таких как «Чандра джняна агама» («Агама знания Луны»), поведение йога на пути веданты описано в упанишадах, однако на этом этапе еще нет нужды скрупулезно и детально следовать каким-либо сложным правилам и предписаниям.

Вы следуете очень простым начальным принципам йоги или тантры, ваш образ жизни полностью становится образом жизни садху: вегетарианство, ненасилие, брахмачарья, любовь ко всем живым существам, ранние подъемы и садхана по утрам, простые общие принципы яма-нияма входят в вашу жизнь естественно, ведь вы твердо решили идти путем освобождения, а для этого надо стать йогом, садху.

Дальнейшие детали соблюдения всех ачар гуру постепенно разъясняет ученику при посвящении и обучении.

Также есть тантрические самайи, описывающие поведение и тонкие мотивы садху, но время их принятия наступает гораздо позже, после принятия Прибежища.

То, что было на четвертой стадии непреклонным, несгибаемым намерением, теперь стало вашим образом жизни, поведением.

Если такое истинное неуклонное намерение не зарождаются – вам надо вернуться к предыдущей стадии «Выработка правильного намерения» и продолжать повторять это снова и снова, пока не будет получен результат и истинное поведение не зародится.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *