ОРКСЭ История тибетской медицины в России
Светлана Галсановна, как Вы считаете, в силу каких причин тибетская медицина могла прижиться в такой суровой и неоднозначной стране, как Россия?
Существует версия, что буддизм, яркой и самой убедительной частью которого является тибетская медицина, проник в Россию не в XVIII веке, когда он был официально утвержден Указом Ее Величества Елизаветы Петровны, а гораздо ранее. И это логично. Путь буддизма, а значит, и тибетской медицины, на север был долгим, но неизбежным. Постулаты буддизма, понятия о десяти белых добродетелях, концепция сострадания нашли отклик в России на ее восточных территориях.
Общеизвестно, что в столице России – Петербурге династия бурятских врачей Бадмаевых практиковала тибетскую медицину, начиная с 1857 года. Со времен репрессий, которым подверглись все буддийские священнослужители, в России тема тибетской медицины была надолго закрыта. Новый виток своего развития тибетская медицина обретает после 1960-х годов.
Содействие российских ученых в продвижении тибетской медицины
Наши замечательные современники – выдающийся российский ученый с мировым именем, доктор медицинских наук Казначеев В.П., академик СО РАН, президент Академии наук СССР, академик Марчук Г.И., известный бурятский ученый, доктор медицинских наук Базарон Э.Г. и много других российских ученых оказали содействие продвижению тибетской медицины. Сейчас я вспоминаю эмчи-ламу Линхобоева Галдана, который был известен всей стране, как лекарь тибетской медицины, но неофициально. Его чудодейственные тибетские фитособоры исцеляли членов ЦК КПСС и Правительства СССР. Впоследствии был создан Институт естественных наук при Бурятском филиале СО АН СССР под руководством профессора Базарона Э.Г., который занимался исследованием и популяризацией тибетской медицины на территории России.
Продолжение традиций тибетской медицины в России
Считаете ли Вы себя продолжательницей традиций тибетской медицины в России и в какой мере?
Да, я считаю себя продолжательницей исторически сложившихся в нашей стране традиций тибетской медицины, которая несет человеку духовное и физическое исцеление. Я глубоко убеждена, что если руководствоваться только коммерческими интересами, без искреннего желания помочь людям, избавить их от страданий, успеха на этом пути не будет. Ни у кого и никогда.
Тридцать назад, в Республике Бурятия, в г. Улан-Удэ мы с братом начали свой путь по популяризации тибетской медицины на запад, руководствуясь желанием, чтобы к этому альтернативному пути исцеления прикоснулось как можно больше людей, мы хотели открыть для них новый мир, иной путь исцеления, предоставить право выбора. За эти годы в Наран обратились и получили действенную помощь тысячи и тысячи человек. Я горжусь этим.
Тернистый путь в Москве
Как известно, Москва слезам не верит. Насколько был тернист Ваш путь в Москве?
(Из проекта книги С.Г. Чойжинимаевой Мое призвание – помогать людям)
Секрет успеха: идея и настойчивость
Путь становления всегда связан с падениями и взлетами. Это закономерно. Вопрос только в том, сможешь ли ты держать удар, вставать и идти вперед. Нам было вдвое труднее выжить и организовать свое дело в Москве. Мы никого не знали, у нас не было мохнатой руки, мы приехали с периферии и являлись представителями национального меньшинства. И занимались не торговлей, не предлагали услуги салона красоты, а всерьез практиковали тибетскую медицину, которая не была востребована в европейской части нашей страны и являлась альтернативой современной медицине.
Вдохновение в самые трудные времена
Придавало ли Вам силы что-то конкретное в самые трудные моменты?
Мне кажется, что люди всегда, во все времена работали и жили во имя идеи. Важно собирать людей не под знамя доллара, а под знамя идеи. Многие книги, особенно американские (Как стать успешным и т.д.), если их вдумчиво читать, утверждают, что в любом бизнесе должна присутствовать идея. Даже при изготовлении спичек или шнурков нужна мысль об облегчении жизни людям. Идеи для блага людей греют нас, обогащают духовно и делают нас счастливее.
Очень многие отговаривали меня тогда, возможно, даже некоторые были бы и рады, если бы я сломалась или сдалась. Но у всех у нас есть своя стезя, свое предназначение. Я здесь не потому, что мне просто захотелось открыть клинику и сделать на этом деньги. Я пришла сюда со своей миссией добра и помощи людям. За мной стоят буддийские учителя, хранители, ламы-астрологи, которые благословили меня на этот путь. Это укрепляет мою веру, придает силу и уверенность, вдохновляет на дальнейшую работу. И, безусловно, самую сильную поддержку мне давали и дают советы моей мудрой мамы.
История успеха: первая тибетская клиника в России
Светлана Галсановна, правда ли, что Вы являетесь основателем первой тибетской клиники не только в Бурятии, но и в России?
Да, это так. Думаю, этого факта никто оспорить или отрицать не будет. Мы открыли с Баиром Галсановичем клинику тибетской медицины Наран в г. Улан-Удэ, в 1989 году, а затем в Москве, в 1997 году, во времена, когда наша страна переживала жесточайший материальный и духовный кризис. И сумели выжить. Сейчас вслед за нами идут многие клиники этого направления и это тоже хорошо.
Тибетская медицина в России должна развиваться, иметь свое лицо и помогать людям. Но вместе с тем, хотелось бы оговориться, что встречаются лже-врачи, которые, как указано в классическом медицинском трактате Чжуд-ши, похожи на лису, занявшую царский трон. Наспех овладев некоторыми навыками и приемами, не вникнув глубоко в теорию тибетской медицины, они спешат провозгласить себя врачами тибетской медицины, забывают о карме – законе причинно-следственной связи. Переступая через этические нормы врача, они изменяют в худшую сторону не только свою жизнь, но судьбу и здоровье своих детей, внуков. На любой поступок всегда есть кармический ответ. Такие врачи могут навредить пациенту. Принцип Гиппократа не навреди – закон для любого врача во все времена.
Инновации в области тибетской медицины
В мире существует информация о том, что клиника Наран и вы лично являетесь инициатором многих инноваций в области тибетской медицины. Давайте поговорим об этом подробнее.
Сочетание внешнего и внутреннего воздействия
Впервые в истории тибетской медицины в России мы разработали и внедрили сочетание комбинаций внешнего и внутреннего воздействия на организм человека, ориентируясь на конституциональные типы Ветер, Желчь и Слизь. Современная медицина часто не учитывает индивидуальные особенности человека и его связь с природой, в отличие от тибетской медицины.
Эмоциональное состояние и заболевания
Исследования в тибетской медицине показали, что эмоциональное состояние человека имеет прямое влияние на его здоровье. Например, продолжительное состояние страха может способствовать развитию гипертонии. Таким образом, учет эмоциональных факторов является ключевым в лечении и профилактике заболеваний.
Фитопрепараты и комплексное лечение
Баир Галсанович предложил использовать фитопрепараты, основанные на рецептурниках бурятских эмчи-лам, включая Агинское жоре. Мы разработали авторские методики безопасного и эффективного лечения хронических и системных заболеваний, исключая операции, гормональные препараты и таблетки с их побочными эффектами.
Таким образом, наша работа в области тибетской медицины представляет собой уникальный подход к лечению, учитывающий как физические, так и эмоциональные аспекты здоровья человека.
Опыт использования сборов в лечении разных заболеваний
В арсенале опыта моего брата несколько действенных сборов, разработанных им самим. Особенно эффективен противовоспалительный (универсальный) сбор, который успешно применялся в лечении различных заболеваний, от остеохондроза до панкреатита и диабета.
Комплексный подход в клинике Наран
В клинике Наран впервые в истории отечественной медицины лечение основано на комплексном подходе, включающем в себя как внутренние, так и внешние методики воздействия.
Методы тибетской медицины
Тибетская медицина предлагает использование простых, на первый взгляд, методов лечения и воздействия на организм, таких как коррекция образа жизни и питания, а также фитотерапия.
Значение образа жизни и питания в лечении
В связи с вышесказанным возникает вопрос о значении образа жизни и питания как метода лечения. Есть ли у Вас примеры?
- Расскажу об одном из них. Один мой знакомый ученый попал в онкологический центр, где после операции по поводу рака толстого кишечника спросил врача, что ему есть. Врач ответил: Да ешьте, что хотите!. Через полгода его не стало.
Реабилитация после операций
Дело реабилитации после сложных операций требует серьезного и вдумчивого подхода. Врач должен вести беседу с пациентом, убеждая его отказаться от негативных эмоций, что поможет достичь гармонии внутри себя и с окружающим миром.
Разница между подходами врачей
В чем разница между приемами и методами врачей аллопатической и тибетской медицины?
– При комплексном лечении пациент клиники тибетской медицины "Наран" «привязан» к одному врачу, который проводит все лечебные манипуляции один. Если пациент современной аллопатической медицины, условно говоря, идет к терапевту с заболеванием сердца, его отправят к кардиологу, а если диагноз не подтвердится, то его направят к другому специалисту. Этот «поход» по врачам не только по разным кабинетам, но даже по отделениям и институтам, может превратиться в бесконечный марафон. При этом ни один врач не в ответе за здоровье. Эндокринолог, невропатолог, хирург – каждый специалист лечит «свою» болезнь, не выходя за рамки медицинских стандартов.
В нашей клинике пациент лечится у одного врача, обладающего широким спектром профессиональных умений и навыков. Врач ведет своего пациента с самого начала и до конца его лечения, а также курирует его в течение нескольких месяцев или лет: в зависимости от заболевания пациента. Это есть то, что мы называем «эффектом одного кабинета» (прим. – термин С.Г.Чойжинимаевой) – у каждого пациента персональный квалифицированный врач, отвечающий за его здоровье.
Весь комплекс методов тибетской медицины, заключающий в себе внутреннее воздействие и внешние процедуры, (по авторской методике С.Г. Чойжинимаевой – прим. автора) индивидуален для каждого пациента и подразумевает духовно-эмоциональный аспект: добросердечный контакт, доверие и взаимоуважение между пациентом и врачом, совместные усилия которых должны увенчаться успехом в борьбе с недугом.
– Скажите, пожалуйста, какие внутренние причины побудили Вас, дипломированного врача-аллопата, заняться тибетской медициной?
– После окончания института, работая участковым врачом, я поняла, что у меня нет желания быть простым винтиком в огромной машине, которая зовется здравоохранением. Я столкнулась с тем, что тяжело больные люди просили у нас, врачей, справки с диагнозом, чтобы отправиться на лечение к эмчи-ламе.
И это наводило на размышления и вызывало интерес: почему люди оказывают предпочтение альтернативной медицине, а не нам, врачам аллопатической медицины? И поскольку я ощущала внутренний дискомфорт от работы в поликлинике, то стала сама искать подходы в лечении, что могло бы принести моральное удовлетворение. Кто ищет, тот всегда найдет – это правда! Практика тибетского врачебного искусства стала смыслом моей жизни.
– Вернемся к нашей основной теме о ваших инновациях?
– Мы также можем говорить о том, что впервые организовали научно-методический центр на базе клиники «Наран», где разрабатываются методики лечения таких заболеваний как системная красная волчанка, ревматоидный артрит, бронхиальная астма, сахарный диабет, ожирение и т.д. Мы знаем также, что аллопатическая медицина не заостряет вопрос на учете конституциональных особенностей человека, а также их комбинаций, не учитывает климатические условия, географические особенности, при которых вызревает болезнь, влияние характера питания на развитие заболеваний, эмоционально-психическое состояние пациента как до болезни, так и во время обострения заболевания.
Тибетская медицина созвучна теории древнегреческого врача Гиппократа о классификации типов темперамента, но раскрывает их более глубоко, с учетом физиологических обменных процессов в организме человека и влияния психоэмоционального состояния как пускового механизма заболевания.
Все эти процессы протекают в организме каждого из семи типов человека (основных три типа— Ветер, Слизь и Желчь и их сочетания — В-Ж, С-Ж, В-Ж, В-С-Ж – всего семь типов) по-разному: у кого-то очень быстро, у кого-то медленно. Все зависит от темперамента, быстроты реакции, скорости протекания обмена веществ, от того, что мы едим в конце концов. Возьмем простой пример: в палате лежат пять-шесть человек с одинаковым диагнозом, скажем, хроническим гломерулонефритом или ревматоидным полиартритом. Они получают одинаковое стандартное лечение, родственники как правило приносят им всем фрукты.
итоге, кто-то быстро идет на поправку, а у кого-то развивается осложнение. Почему? Ответ как всегда прост: каждый из этих пяти-шести человек имеет свой обмен веществ, у каждого из них болезнь развивается вследствие накопления или «холода» или «жара» в организме. Следственно, все они выздоравливают по-разному. Мы первыми стали говорить и о важности шести вкусов, которые являются в тибетской медицине одним из основополагающих тезисов. Например, многие увлекаются бессолевой диетой, но присутствие соли в организме крайне важно для жизнедеятельности организма. Соль — не «белая смерть» для флегматиков и сангвиников, для холериков – да, но не всегда.
– Что такое моксотерапия, которая успешно применяется в практике клиники «Наран»? И как связано с вами имя известного эмчи-ламы Даши-Доржи Унтанова?
– Мы впервые в России стали широко применять моксотерапию – прогревание полынными сигарами в сочетании с массажем и другими методами. Успешно лечим болезни «холода» у наших пациентов – радикулиты, астму, артриты, женские и мужские болезни, «холод» почек. Также мы первыми начали говорить о тибетской классификации болезней – расшифровали понятия «холода» и «жара» в патогенезе заболеваний.
Вслед за нами моксотерапию стали широко применять и наши последователи. Идея о применении моксотерапии в практике тибетской медицины пришла мне в голову, когда я только начала заниматься рефлексотерапией в дополнение к массажу. Моксотерапия в составе комплексного лечения работает только у нас и является нашим ноу-хау. Мы смешивали полынь с тополиными листьями. Полынь чадит, а при смешивании с тополиными листьями дает нужный эффект. Самим делать полынные сигары было достаточно трудно, не было папиросной бумаги. Но позже мы нашли бумагу, склеивали яичным белком, располагали ее в пробирке с узким горлышком и набивали ее вручную. Зато наше производство было эксклюзивным, ручной, так сказать, работы, без всякого песка и камешков, которыми грешили китайские полынные сигары.Всегда храню в своем сердце благодарность Учителю – эмчи-ламе Унтанову Даши-Доржи.
Нас познакомил мэр г. Улан-Удэ Лубсанов А.Г. Мы очень подружились с этим уважаемым пожилым человеком, на тот момент ему было 84 года. Умнейший и добрейший человек, большую часть своей жизни он провел в изгнании: в странах Юго-Восточной Азии, Китае, Монголии. Приехал умирать на родину. Досточтимый лама Даши-Доржи многому научил нас с братом, даже изготовлению полынных сигар с использованием сухих тополиных листьев.
– В буддийском и медицинском пространстве России знают, что Ваш брат и коллега, один из самых авторитетных российских врачей в области тибетской медицины, недавно ушел из жизни. Это невосполнимая потеря. Расскажите немного о нем, Светлана Галсановна?
– Баир Галсанович был человеком буддийского мышления. Он прожил короткую, но наполненную смысла жизнь, которая была озарена светом истинного добра и помощи людям. Может быть, это звучит немного пафосно, но это было действительно так. Он выполнил свое предназначение на земле. Им написаны книги (монографии) по тибетской медицине. В скором времени будут изданы его притчи.
В память о Баире наша мама, родные и коллеги приступили к строительству исторического Загустайского дацана (с благословения Хамбо Ламы главы Буддийской традиционной Сангхи России) на нашей родине и сегодня мы находимся в процессе. Этот проект захватил нас, придал жизненные силы, поднял тонус и наполнил смыслом жизнь моей пожилой мамы, которая потеряла единственного сына. Мой брат любил людей. Он любил жизнь и свою работу. Для него не было разделения людей по социальному положению: одинаково сердечно, по-доброму относился ко всем., особенно к пациентам. Его обожали дети, а животные чувствовали в нем друга. Он был редкой души человеком. Бескорыстный и бесконечно добрый. Мама говорит о нем как о необычном человеке.
– Что Вы думаете о жизни и смерти, Светлана Галсановна?
– В буддизме к проблеме смерти относятся с пониманием к цикличности и изменчивости земных и космических процессов. Концепция реинкарнации имеет важное значение, она нас успокаивает. Мы знаем, что ушедший найдет свое земное воплощение. Человеческая жизнь считается самой драгоценной из всех существующих воплощений, потому что дает возможность духовно развиваться и совершенствоваться.
Мы знаем, что Баир Галсанович уже нашел свое воплощение, об этом нам сообщили ламы-астрологи. Это очень утешает нас, особенно маму. Он переродился в образе мальчика и мы надеемся, что уже в этом новом воплощении он добьется больших успехов и будет счастлив: создаст хорошую семью и у него обязательно будут дети.
– Западный мир избегает говорить о смерти впрямую. Как можно жить после смерти близкого человека? Что помогает выстоять после утраты?
– Смерть близкого человека – это испытание. Вот, например, у меня была мама моей подруги детства, тетя Панна, которая потеряла сына. Понятно, что уход ребенка буквально подкосил ее. Всецело предавшись отчаянию, она все причитала, что хочет, чтобы Бог ее забрал, хотя у тети Панны оставались и дочь и двое малых внуков. Итог – она заболела раком. Вот только тогда она поняла, что надо было жить и помогать дочери, воспитывать и поднимать внуков, быть им опорой. Поняла, когда было поздно.
Моя мама, в свои 86 лет, после смерти любимого сына, находила в себе силы быть полезной детям, внукам, правнукам. Однажды, в день ее 70-летия, я спросила ее, что же такое счастье? Ее ответ как-то ошеломил меня своей простотой. Мама сказала, что счастье – это сама Жизнь. Лучшего определения я не знаю! Быть просто живым, даже если ты болен, или инвалид, быть полезным другим людям – это счастье! Это абсолютно в унисон с буддийской философией.
Самую большую радость человек получает, даря счастье другим, делая другого более счастливым. Сила моей мамы в ее мудрости. Она не знакома с философскими трудами Лао Цзы или Ницше, Фрейда или Гегеля, но прекрасно знает традиции своего народа, его обычаи, его песни, его сказания и предания, является живым носителем колоритного и самобытного языка. Это – осознанная внутренняя культура человека. Я восхищаюсь своей мамой.
– Светлана Галсановна, знаете ли Вы, что означает Ваша фамилия — Чойжинимаева?
– Учение Будды на тибетском языке называется Чой (санскр. Дхарма). Чойжинима переводится как «Защитники веры». Думаю, это символично (улыбается).
– «Чжуд-ши», как известно, один из древнейших трактатов о сохранении физического и душевного здоровья человека. Руководствуетесь ли Вы им как врач в своей практике? Какое значение этот труд имеет лично для Вас?
– Бурятский ученый-востоковед, известный тибетолог Дандар Дашиев впервые полностью перевел на русский язык и ввел в научный оборот основной письменный источник по тибетской медицине «Чжуд-ши» (1989; 2001).
Здесь необходимо понимать, что язык трактата очень сложен для понимания, он метафоричен и иносказателен. Труд ученого Дандара Дашиева имеет научно-исследовательское и культурологическое значение, «Чжуд-ши» является памятником средневековой тибетской культуры. Как врач тибетской медицины и как человек, заинтересованный в популяризации древнего источника в России, я решилась сделать аллегорическую формулу языка «Чжуд-ши» доступной для широкого круга читателей.
То есть, в отличие от ученого-теоретика Дандара Дашиева, которому благодарна за этот фундаментальный труд, я смотрела на книгу как на медицинский объект изучения. И попыталась адаптировать это драгоценное наследие, одну из жемчужин мировой сокровищницы, к реалиям современной жизни. И смогла это сделать только тогда, когда уже накопила свой собственный опыт. В начале пути я только открывала и закрывала «Чжуд-ши», потому что его образный язык был мне не понятен. Позже пришло понимание, что всему свое время. И наступил час, когда «двери знания» и понимания сути вещей начали открываться для меня.
В итоге, вышли книги «Болезни больших людей, или что такое Слизь», «Болезни нервных людей, или откуда дует Ветер?», «Болезни сильных людей, или как обуздать Желчь?», которые имеют сегодня немалый спрос. «Чжуд-ши» – это моя настольная книга (вся в закладках — прим. автора). Читаю ее каждый день и все время открываю нечто новое. Я до сих пор учусь и не считаю зазорным для себя признаться в этом. Чем больше узнаешь, тем больше понимаешь, что ничего не знаешь и часто бывает жаль времени, потраченного на пустую болтовню, походы по магазинам, куда-нибудь еще.
– Каковы, на Ваш взгляд, перспективы развития тибетской медицины в России?
– Тибетская медицина в России динамично развивается, адаптируется к реалиям современной жизни. Безусловно, сегодня уже можно говорить о том, что тибетская медицина является одним из сегментов российской медицины. Эффективность тибетской медицины в профилактике и лечении большого количества заболеваний бесспорна и имеет полное право на существование. Тибетская медицина востребована людьми, которые хотят не мгновенного результата, а знают, что здоровье, а особенно лечение, требует большого и вдумчивого труда и терпения как со стороны врача, так и пациента. Врач и пациент в этом процессе становятся друзьями. Думаю, что тибетская медицина будет развиваться не только в России, но и на Западе, в Америке. У нас есть опыт открытия клиник в Чехии и Германии. И скажу откровенно, я горда, что нам удалось это сделать и что это имеет успех.
– Светлана Галсановна, Вы очень занятой человек, находите ли время для чтения? Есть ли у Вас любимый писатель? Что читаете сейчас?
– Время, которое у меня иногда выдается, я посвящаю чтению медицинской литературы. Медицина – это моя работа, это моя жизнь. Люблю А.П. Чехова, Марину Цветаеву, Сергея Есенина, Л.Н. Толстого. Особенно люблю Льва Толстого. Считаю, что о Льве Николаевиче Толстом, о последних трагических аккордах его жизни мало что известно. Что чувствовал этот гениальный человек в минуты своего ухода, какие прозрения посетили его великую душу? В силу каких глубинных мыслительных процессов, он решил уйти из дома? Где и как он мог проникнуться идеями буддизма? Возможно, что он хотел уйти из жизни как буддист?
Сейчас читаю книгу профессора Евгения Бажанова «Многополюсный мир» о проблемах международных отношений и дипломатии.
– Какую кухню Вы предпочитаете?
– Самую разную, мне интересно пробовать еду разных народов. Не припомню случая, чтобы мне что-то не понравилось. В Китае, например, кухня разная, на севере Китая она другая, нежели, скажем, на ее востоке или юге. Поэтому китайцы, проживающие в разных регионах отличаются не только внешне, но и темпераментом, характером. Мне всегда был интересен в путешествиях не только быт, климат, а и то, как люди выживают, что предпринимают для этого, что носят из одежды, что употребляют в пищу. Одежда – это тоже из области здоровья человека, если немного подумать. Меня интересует все, что связано со здоровьем человека.
– Известно, что Вы любите путешествовать. Что поражает Вас в путешествиях?
– В поездках меня всегда интересуют и поражают не только разные города и страны с их достопримечательностями, климатом или океаном, а люди. Как-то я была приглашена в гости к французам. Там были журналисты, известные актеры, скульптор, поэт.
Скульптор, очень красивый мужчина в возрасте, ростом в 190 см, пригласил нас к себе. При входе в его квартиру, глаз сразу же упирается в изображение хозяина в полный рост, в обнаженном виде. Красиво! На мой взгляд, самое красивое создание в природе – это человек. У французов нет комплексов, но они не развязны. Они ведут себя легко и естественно, заинтересованно смотрят в глаза и проявляют неподдельную симпатию.
На Западе подрастающему поколению преподают психологию, дают все необходимое для жизни в социуме. Молодых людей обучают психологии не только на факультете психологии, а на разных факультетах. Их учат быть гражданами мира, прививают идеи гуманизма и толерантности, а с другой стороны их учат выживать. К сожалению, в наших вузах этого не происходит.
– Какие человеческие качества Вы особенно цените в людях, а какие вам особенно трудно принять?
Например, в буддизме насчитывается 84 000 эмоций, которые разрушают нашу психику и, следовательно, здоровье. Самая разрушительная из них, на мой взгляд, зависть, затем неведение – умственная леность, гнев, страсть, жадность, мстительность, обиды. Зависть разрушает личность человека, семьи, целые страны. «Если хочешь кому-то отомстить — стань успешнее», – сказал когда-то Уинстон Черчилль. Нельзя не согласиться с этим.
– Что Вы думаете о москвичах, Светлана Галсановна? Вы же тоже «понаехали здесь»?
– Я дружу с самого начала своего приезда именно с москвичами, это – образованные, высокой культуры и гуманизма, люди. Я всегда повторяю своим сотрудникам: уж коль скоро мы «понаехали», то давайте учиться тому, что дают нам Москва и москвичи. – Что Вы пожелали бы нашим читателям? – Я хотела бы сказать словами Галшиева, одного из моих любимых бурятских ученых лам: «Хвалят ли тебя или осуждают, как бы о тебе ни отзывались, действуй с глубокой душой, без волнений, без расстройства.
Сангха — это одно из трех основных понятий в буддийской традиции, вместе с Буддой и Дхармой. Оно обозначает общину практикующих буддистов, объединенных общими целями духовного развития и практикой.
Определение и происхождение
Термин «сангха» происходит от санскритского слова, которое означает «община» или «сообщество». Он обозначает общину монахов и монахинь, а также учеников, практикующих вместе пути духовного просвещения. Понятие сангхи было введено самим Буддой, когда он основал свое учение.
Составляющие сангхи
Сангха включает в себя различные категории практикующих, включая:
Верующих, которые следуют практике духовного развития в рамках общины, но не являются монахами или монахинями.
Роль и значение сангхи
Сангха играет важную роль в практике буддистов по следующим причинам:
Сангха обеспечивает поддержку и взаимопомощь в практике духовного развития. Члены общины делятся опытом, знаниями и мудростью, способствуя развитию каждого отдельного практикующего.
Общение с подобно настроенными людьми помогает поддерживать мотивацию и вдохновение в практике. Совместная медитация, чтение буддийских текстов и обсуждение учений способствуют духовному росту.
Монахи и монахини, как члены сангхи, служат примером для верующих своим образом жизни, стремлением к духовности и преданностью учению Будды.
Сангха играет важную роль в сохранении и передаче учения Будды из поколения в поколение. Члены общины обязаны поддерживать и пропагандировать учение Будды, чтобы оно не утрачивалось со временем.
Особенности сангхи в различных традициях
В различных школах буддизма сангха может иметь свои особенности. Например, в тибетском буддизме сангха часто включает в себя учителей и учеников, а также общину монастырей и центров практики. В тхеравадской традиции cангха состоит из бхиккху и бхиккхуньи, практикующих вместе под руководством опытных монахов.
Сангха, как одно из трех драгоценных качеств буддийской практики, играет важную роль в духовной жизни буддистов. Он представляет собой общину, где практикующие совместно исследуют учение Будды, поддерживают друг друга и стремятся к просветлению. Благодаря Сангхе верующие получают поддержку, вдохновение и руководство на пути духовного развития.
Будди́йское мона́шество — одна из самых ранних форм организованного религиозного монашества, сохранившихся до наших дней. Это также один из фундаментальных институтов буддизма, основанных самим Буддой Сиддхатхой Гаутамой Шакьямуни. Хотя буддизм могут практиковать и миряне, тексты буддизма всегда подчёркивали предпочтительный статус бхиккху (монаха), который может практиковать Дхамму "в более полном объёме".
Буддийские монахи около храма тибето-буддистского монастыря . Индия, январь
На монахов и монахинь возлагается ответственность за сохранение и распространение учения Будды, наставление буддистов-мирян.
Большинство буддийских монахов — не отшельники, стремящиеся жить в максимальной изоляции от мирского общества. Мирская и монашеская часть буддийской Сангхи довольно тесно взаимодействуют: миряне дарят монахам еду, одежду и другие необходимые вещи, и получают взамен наставление в Дхарме. Буддийские монахи и монахини обычно живут не поодиночке, а небольшими группами: например, учитель и его ученики или несколько монахов-друзей, путешествующих вместе. Чаще всего поселяются неподалёку от поселений мирских буддистов. Обычно буддийские монахи и монахини стараются обходиться необходимым минимумом вещей, пожертвованных им мирянами. Мирские буддисты кормят монахов и предоставляют им укрытие, когда те в нём нуждаются.
Начало буддийскому монашеству было положено самим основателем буддизма Сиддхартхой Гаутамой Буддой, жившим в V — IV веках до нашей эры. Многое в образе жизни буддийских монахов заимствовано у индийских шрамана (странствующих аскетов).
Во времена правления индийских царей Ашоки (III в. до н.э.) и Канишки (I—II вв. н.э.) началась усиленная миссионерская деятельность по распространению буддийского учения в Китае, Средней Азии и Тибете. Ко времени кушанского царя Канишки относится монастырь Сени-Гомпа в северной Индии.
В V веке на севере Индии появился монастырь и унивеситетский комплекс Наланда.
В 1073 году в Тибете появился монастырь Сакья, а в 1159 — Катог.
В эпоху Хубилая Монголия захватила Тибет и восприняла из него буддийскую монашескую традицию. В Монголии одним из путей формирования монашества и пополнения монастырей послушниками было пополнение их за счет пленных и зависимых молодых людей.
В 1409 году первым Далай-ламой (учеником Цонкапы) был основан тибетский монастырь Ганден, в 1416 году в Лхасе появился монастырь Дрепунг, в 1418 — Пелкор Чёде, а в 1447 — Ташилунпо.
Первые буддийские монастыри (санскр. – вихара) создавались по подобию индийских ашрамов. Они располагались в уединенных местах, чтобы была возможность пребывать в медитации. Монастыри могли представлять собой пещеры или состоять из бамбуковых хижин. От обилия вихар на его территории в средние века получил своё название индийский штат Бихар. Первоначально буддийские монастыри не подразумевали постоянного пребывания, которое имело место лишь в сезон дождей.
В классическом монастыре был квадратный двор, по сторонам которого располагались кельи. Важным символическим центром монастыря была ступа, получившая дальнейшее развитие в пагодах.
В Центральной Азии буддийский монастырь получил название гомпа. Он содержал зал для медитаций, где находилась мандала, танка или статуя Будды. На севере в Монголии и России буддийские монастыри известны как дацаны.
В Японии храм и монастырь обозначались одним понятием "дзи" (яп. ). В них главного зала для медитаций (kondō: яп. ) акцент делался на воротах c двухскатной крышей (Саммон), пагодах (Тахото), статуях Будды (Дайбуцу), колоколах (Бонсё), садах камней, храмовыми рощами из кленов и сакур (Митаки-дэра). Также буддийские монастыри имели аналоги европейских трапезных (рефекторий) и общежитий (дормиторий).
Жизнь буддийских монахов (санскр. – бхикшу) и монахинь (бхикшуни) обычно подчинена сотням строгих правил, набор которых может несколько различаться в разных буддийских школах и в разные времена; кроме того, для монахинь правил больше, чем для монахов. При этом в буддизме нет и не было всемирного управляющего центра или единой иерархии религиозной власти, поэтому существуют большое разнообразие и в понимании его философии, и в практике жизни, в том числе монашеской. Иногда это разномыслие даже приводило к расколам сангхи.
Написанное далее в этой статье относится к монахам южных школ буддизма, если не сказано иного. У этих монахов правила жизни наиболее строгие.
Древнейшие из дошедших до нас буддийских текстов составляют Палийский канон, но и среди них нет ни одной оригинальной рукописи, написанной при жизни Гаутамы Шакьямуни Будды; сохранившиеся записи буддийских текстов датированы более поздними веками. В некоторых буддийских школах считается, что раз тексты Палийского канона самые древние — значит, они ближе всего к подлинному учению самого Гаутамы Будды, но другие буддисты не согласны с этим. Не всегда бесспорна ученическая преемственность бхикшу и бхикшуни; ещё сложнее определить, какие из линий этой преемственности действительно восходят к самому Будде.
В Тхераваде, распространённой в Юго-Восточной Азии, считается, что женские и мужские линии монашеской ученической преемственности со времён Будды шли раздельно, что лишь сам Будда мог посвящать в монашество как мужчин, так и женщин, а потом дать посвящение монаху мог только монах, а монахине — только монахиня. В Тхераваде также считается, что последние настоящие монахини (бхикшуни) вымерли в период между XI и XIV веком нашей эры, полностью посвящённых преемниц после них не осталось, и потому новые бхикшуни не могут появиться.
По преданиям этой и ещё нескольких школ буддизма, первыми монахами — учениками Гаутамы Будды — были исключительно мужчины, а женщины среди них появились на несколько лет позже, когда Будда после долгих уговоров, несмотря на протесты своего ближайшего ученика Ананды, согласился принять в монашескую сангху свою приёмную мать Махапраджапати, а затем и других женщин.
В некоторых других буддийских школах в Юго-Восточной Азии женская монашеская преемственность сохранилась, и с начала XXI века начались попытки её возродить и распространить на Шри-Ланке и реже — на Севере и на Западе.
В школе Ваджраяна в Тибете и Непале вообще не было ни ученической преемственности бхикшуни, ни женских монашеских общин. В других северных буддийских школах нет такого строго разделения женской и мужской монашеской преемственности, и монахиня может получить полное посвящение от монаха.
Формальные дебаты молодых буддийских монахов в Тибете
В бхикшу (статус полноправного буддийского монаха) или бхикшуни (монахиня) посвящают только шраманер и шраманери в возрасте двадцати лет и старше.
Для женщины процесс вступления в буддийское монашество сходный, но обычно требуется прожить в статусе шраманери более длительное время, чаще всего пять лет, прежде чем стать бхикшуни.
Пищевые ограничения могут различаться в зависимости от буддийской традиции, школы и конкретного монастыря (однако правил о вегетарианстве нет, бхиккху может есть мясную пищу при условии, что животное не было специально забито, чтобы накогрмить его). Но обычно буддийскому монаху позволяется приём пищи не чаще одного раза в день. В одних местах мирские буддисты приносят готовую еду монахам в качестве подаяния, в других — её готовят на монастырской кухне, которую снабжают продуктами миряне, да и работают на ней зачастую не монахи, а мирские помощники монастыря. Это связано с тем, что буддийским монахам Виная полностью запрещает использовать деньги, потому они не могут покупать продукты; заниматься же собирательством, сельским хозяйством и приготовлением пищи также часто считается нежелательным для монаха.
Буддийский монах на Шри-Ланке
Родиной буддизма является Индия, там же впервые зародилась практика буддийского монашества восходящая к самому Будде Сиддхартхе Гаутаме. Поэтому южноазиатское буддийское монашество является "классическим", его основными внешними атрибутами являются оранжевые одеяния и бритые головы. Однако из-за индуистской реакции Индия перестала быть центром буддизма. В наиболее чистой форме южноазиатская буддийская традиция сохранилась на Шри-Ланке, где принята тхеравада с записанным на языке пали каноном Трипитака. Еще в I в. до н.э. там был построен монастырский комплекс Абхайягири
Буддийский монах школы Гелуг в Западном Китае (Тибет)
Буддийский монах в процессе Пиндапата в Киото, Япония