ОРКСЭ Распространение Махаяны (I—X века н. э.)
Распространение буддизма Махаяны
Восточная Азия
С этого времени Махаяна стала процветать и распространяться на восток из Индии в юго-восточную Азию, на север в Среднюю Азию, а также в Китай, Корею и наконец в Японию в 538.
После распада Кушанского царства буддизм расцвёл в Индии при династии Гупта (IV—VI век). Были созданы многочисленные центры по изучению Махаяны, в первую очередь — университет Наланда в северо-восточной Индии, который многие сотни лет был наиболее влиятельным из буддийских университетов, где преподавал в частности Нагарджуна. Буддийское искусство стилей династии Гупта распространилось по юго-восточной Азии и попало в Китай.
Индийский буддизм ослаб в VII веке по причине вторжения белых гуннов и нашествия ислама.
Однако у буддизма был ещё период подъёма в империи Пала, в которой буддизм Махаяны процветал с VIII по XII века, они строили немало храмов в различных стилях буддийского искусства.
Большой удар по буддизму был нанесён в 1193 году, когда тюрки во главе с мусульманским фанатиком Мухаммадом Кхилджи разрушили Наланду. В конце XII века, когда мусульмане заняли ключевые буддийские места в Бихаре, значение буддистов в Индии стало несущественным. В это же время набрали силу индуистские движения, в первую очередь адвайта и бхакти.
Хотя буддизм родился в Индии, к XX веку здесь остались лишь небольшие островки буддизма на окраинах.
См. также Буддизм в Индии, Буддийские места паломничества в Индии.
Северная и Центральная Азия
Буддизм проник в Среднюю Азию вероятно со времён самого Будды. Согласно палийским легендам, два брата-торговца из Бактрии Тапассу и Бхалика посетили Будду и стали его учениками. Потом они вернулись в Бактрию и построили буддийские храмы (Ричард Фольц).
Средняя Азия играла важную роль как место встречи Китая, Индии и Персии. Во II веке до н. э. экспансия Китая (династии Хань) на запад привела к контакту Китая с эллинистической цивилизацией, и в частности с Греко-Бактрийским Царством. Таким образом распространение буддизма на север привело к формированию буддийских общин и государств в среднеазиатских оазисах. В ряде городов Великого Шёлкового Пути имеется множество буддийских ступ и монастырей, которые видимо использовались для обслуживания путников.
Различные школы раннего буддизма существовали в Средней Азии и Китае вплоть до VII века. Потом стала доминировать Махаяна, но в монастырях сохранялись ещё порядки Винаи, как в школах Сарвастивада и Дхармагуптака.
Буддизм в Средней Азии стал приходить в упадок с приходом ислама начиная с VII века. Здесь мусульмане не были толерантны, так как буддисты не принадлежали к народам Книги. Они считали буддистов идолопоклонниками и преследовали.
См. также Великий Шёлковый Путь, Буддизм в Средней Азии.
Буддийское искусство в Восточной части Средней Азии
Восточная часть Средней Азии (Китайский Туркестан, Таримский бассейн, Синьцзян) славится своим богатым наследием буддийского искусства. Здесь можно увидеть настенные росписи, рельефы в пещерах, картины на холсте, скульптуры, а также ритуальные предметы, отражающие влияние индийской и эллинистической культур.
Распространение буддизма на восток
Историки считают, что Средняя Азия играла ключевую роль в распространении буддизма на восток. Первые переводы буддийских текстов на китайский язык были выполнены переводчиками из Средней Азии, такими как Аньси, Ань Шигао, Ань Сюань, Локаксема, Канцзю, и другие.
Буддизм в Китае
Буддизм пришел в Китай предположительно в I веке н.э., хотя существуют легенды о посещении буддийскими монахами Китая во времена царя Ашоки. С VIII века Китай стал центром буддизма.
Основные события
- В 67 н.э. буддизм был официально представлен в Китае монахами Мотон и Чуфарлан.
- В 68 н.э. был основан Храм Белой лошади под покровительством императора.
- В VIII веке династии Тан буддизм процветал, став частью духовной жизни Китая.
Запрет буддизма в Китае
В 845 году император У-цзун запретил все иностранные религии, включая буддизм, чтобы поддержать китайский даосизм. Это привело к конфискации собственности буддийских общин, разрушению монастырей и казни монахов, что привело к закрытию центров культуры и образования буддизма в Китае.
Наследие буддийского искусства в Китае
Многие памятники искусства и архитектуры буддизма в Китае сохранились до наших дней, некоторые из них признаны как объекты всемирного наследия ЮНЕСКО.
См. также
- Дуньхуан
- Хотан
- Буддизм в Китае
Буддийское искусство в Китае – это уникальное наследие, которое продолжает вдохновлять и удивлять исследователей и поклонников этой древней религии.
Буддизм в Корее и Японии
Буддизм пришел в Корею около 372 года, когда китайские послы посетили королевство Когурё, принеся с собой рукописи и изображения. С началом правления неоконфуцианской династии И (Ли) периода Чосон в 1392 году буддизм был преследован и почти исчез, за исключением школы Сон.
История буддизма в Японии
В Японию буддизм пришел в VI веке, принесенный странствующими монахами. Буддизм стал государственной религией, и было построено множество храмов, например, Золотой Павильон и пятиярусная пагода в Наре. Дзэн-буддизм стал особенно популярным в XII—XIII веках.
Современное положение
Сейчас в Японии насчитывается около 80,000 буддийских храмов. Японское искусство сильно повлияно буддизмом, а дзэн играет значительную роль в японской культуре.
Тантрический буддизм
Тантрический буддизм возник в восточной Индии в V—VI веках и стал доминирующим в Тибете начиная с VI века. Тибету буддизм мог быть принесен через китайский вариант или напрямую из Индии. Царь Сонгцен Гампо играл значительную роль в распространении буддизма в Тибете.
Влияние Индии на Юго-восток Азии
Влияние Индии на страны Юго-восточной Азии стало особенно заметным через торговые связи по Великому Шелковому Пути. Индийская культура, тексты и религия были важными элементами в культуре и религии этих стран.
Буддизм играет значительную роль в истории и культуре Кореи, Японии, Тибета и других стран Юго-восточной Азии. Его распространение и влияние произошли через различные культурные и торговые связи, и его ценности и учения остаются важными до сегодняшнего дня.
Влияние буддийского искусства на Юго-восточную Азию
С V по XIII века в Юго-восточной Азии сформировались сильные империи, активно строящие буддийские храмы и поддерживающие развитие буддийского искусства. Подробнее о двух важных империях этого периода:
Империя Шривиджая (V—XV века)
Государство Шривиджая с центром на острове Суматра, приняв буддизм Махаяны и Ваджраяны, стало центром для распространения искусства и скульптуры. Удивительные статуи махаянских Бодхисаттв, а также великолепный храмовый комплекс Борободур на острове Ява являются примерами выдающихся произведений искусства этого периода. Однако ипария Шривиджая потерпела поражение в XIII веке из-за конфликтов с индийскими царями Чола и распространения ислама.
Кхмерская империя (IX—XIII века)
В этот период в Юго-Восточной Азии были популярны буддизм Махаяны и индуизм, которые поддерживались Кхмерской империей. Огромное количество храмов было построено в Камбодже и Таиланде, и храмовый комплекс Ангкор служил центром религиозной и культурной жизни для миллионного населения города. Великий кхмерский царь Джаяварман VII преуспел в строительстве махаянских сооружений в этом периоде.
Отделение махаяны от тхеравады (I век)
Следует отметить, что разделение махаяны и тхеравады произошло в результате Четвертого буддийского собора, созванного царем Канишкой около 100 года н.э. С этого момента Махаяна начала развиваться отдельно от Тхеравады, что имело большое значение для буддийской практики и искусства в будущем.
Первый буддийский собор
На этом соборе в Кашмире была отредактирована Трипитака, а также создан новый канон основных положений Махаяны на классическом Санскрите. Процесс собора продолжался около двенадцати лет и привел к утверждению Махаяны как самостоятельного направления буддизма.
Искусство и архитектура в этот период сильно отразили влияние буддийской философии и религиозной практики, играя ключевую роль в формировании культуры региона и оставляя неизгладимый след в истории Юго-восточной Азии.
Первый собор был созван через год после смерти Будды в Раджгире в царстве Магадха. Заметьте, что термин «собор» в западном понимании может означать избранный орган управления. В нашем контексте термин подразумевает собрание, целью которого было воспроизвести наставления и убедиться, что при этом не было допущено ошибок.
На Первый собор пришло 500 архатов. Среди них трое с самой выдающейся памятью воспроизводили наставления трёх основных разделов учения Будды. Двоюродный брат Будды Ананда (брать с собой родственников было традицией в то время, и этот обычай сохранился в Тибете) обладал безупречной памятью, благодаря чему мог прочитать наизусть все сутры. Завидовавший ему Махакашьяпа, пожилой, но недавно возведённый в сан монах, не хотел, чтобы Ананда участвовал в соборе, но так как последний обладал исключительной памятью, архаты пригласили его прочитать наизусть сутры. Слово сутра означает «тема для практики», и в первую очередь сутры посвящены практике сосредоточения.
По одной из версий часть учений абхидхармы была произнесена вслух Махакашьяпой. В других традициях считается, что Махакашьяпа лишь руководил собранием, а сами учения абхидхармы, преподанные Буддой, в то время не были озвучены; лишь позднее их собрали в единый корпус несколько архатов, присутствовавших на том соборе. Абхидхарма переводится как «особые разделы знаний» и касается метафизических вопросов: что такое вселенная, из чего она состоит, какие существа её населяют, а также вопросов биологии и так далее. Абхидхарма помогает развить так называемое распознавание, благодаря которому мы начинаем понимать различные факторы, из которых складывается наш опыт.
Правила поведения для монахов (виная) были произнесены вслух монахом Упали. Есть обеты для монахов и для монахинь, а также обеты разделяются на правила для начинающих монахов, полностью посвящённых монахов и так далее. Будда составил эти правила, чтобы разрешить определённые проблемы, возникшие внутри сообщества, а не для того, чтобы развивалась культура подчинения. В христианском монашестве один из основных обетов – это послушание, однако в буддийской монашеской системе такого обета нет. Библейская и древнегреческая системы предполагали наличие или небесных законов, или законов, установленных царями, и вся западная судебная система основана на своде законов, которым нужно следовать и подчиняться. В приведённых выше контекстах подчинение синонимично хорошему поведению, в то время как неподчинение наказуемо. Изучив западную судебную систему, систему отправления правосудия, мы обнаружим, что она основана не на справедливости. Если человек следует закону, он хороший, а если не подчиняется закону, то он виновен. Само понятие виновности характерно именно для западного мышления.
Буддийская этика, напротив, основана не на подчинении, а на понимании проблемы. Столкнувшись с проблемами, мы найдём решение или правило, которое может помочь нам избежать повторения этой проблемы и новых сложностей в будущем. Этот же принцип актуален и для любой организации или общества с так называемыми законами или правилами, которым граждане должны беспрекословно следовать. Тем не менее, если бы люди понимали причины, из-за которых эти правила были установлены, то полиция была бы не нужна, а общество развивалось бы более гармонично.
Первым собором руководил Махакашьяпа, величественный пожилой брамин из царства Магадха. Он стал монахом уже в пожилом возрасте. Перед смертью Будда отдал Махакашьяпе свои старые, изношенные одеяния в обмен на новые одежды брамина. Позднее этот жест был воспринят как знак того, что Будда указал на авторитет Махакашьяпы в вопросе передачи его учения, поэтому Махакашьяпа считал себя главным.
Тем не менее Будда всегда придерживался позиции, что при передаче его учения должна поддерживаться эгалитарность, то есть ни один человек не должен быть главным. Однако на протяжении истории буддизма постоянно велись споры о том, должен ли существовать единый наделённый властью глава, который от лица буддийского сообщества будет решать, как упорядочивать учение, или же монашеское сообщество должно быть демократическим и эгалитарным, с избираемыми лидерами и совместным принятием решений. В наши дни мы видим это на примере проблемы полного монашеского посвящения для женщин, которая возникла в тибетском монашеском сообществе. Линия этих обетов была прервана, однако сейчас существует влиятельное движение, желающее её восстановить. Тем не менее Его Святейшество Далай-лама не может просто взять и восстановить линию. По завещанию Будды подобные решения не принимаются единолично: для этого нужно единогласное решение совета старейшин. Принять решение по важному вопросу единогласно в буддийском монашеском сообществе на практике очень трудно, и то же самое верно для ряда современных организаций, таких как Европейский союз. Будда поддерживал независимое мышление в буддийском сообществе, даже если оно не совпадало с мнением патриархов. Поскольку строгого контроля за соблюдением некоторых традиций не было, появлялись разные толкования.
После смерти Будды, Махакашьяпа взял главенство над монашеским сообществом и организовал собор, чтобы повторить и систематизировать наставления Будды. В начале Первого собора Ананда встретился с премьер-министром царства Магадха, чтобы рассказать ему о пожелании Будды, чтобы монашеское сообщество придерживалось демократичной эгалитарной модели, однако премьер-министр был слишком занят подготовкой к нападению на царство Аванти на западе от Магадхи.
Теоретически именно благодаря тому, что Махакашьяпа был сильным лидером и созвал собрание, чтобы систематизировать наставления Будды, он внёс вклад в сохранение буддийской общины в те непростые времена. После Махакашьяпы появилась линия преемственности патриархов, которые стояли во главе всего буддийского сообщества. Тибетцы насчитывают семь патриархов, в то время как в японской традиции дзен насчитывают 28 патриархов, последний из которых, Бодхидхарма, принёс учение в Китай и основал линию китайских патриархов традиции чань. Позднее ветви этих традиций пришли в Корею, Японию и так далее. В странах Юго-Восточной Азии, где распространена тхеравада, появились национальные линии патриархов, например Верховный патриарх Таиланда и так далее. В Тибете появился институт Далай-лам, обладающих статусом, схожим со статусом патриарха. Ни патриархи, ни Далай-ламы не похожи на Папу Римского: у них нет непогрешимости ввиду особой связи с Буддой и они не обладают признанной властью над монашеским сообществом. Вместо этого на них лежит ответственность за то, чтобы поддерживать единство своей традиции и заботиться о благополучии как монашеского, так и мирского сообщества в своей стране.
В историческом развитии буддизма есть интересный момент – разделение учения на различные школы в рамках так называемой «хинаянской» традиции. В этих школах следуют немного разным версиям абхидхармы, а также различным интерпретациям винаи, адаптированной или изменённой в соответствии с их потребностями. Эта адаптация происходила демократическим путём, по решению группы старейшин, а не на основе единоличного решения; в этом смысле старейшины следовали обычаю джайнов. Религиозно-философская система джайнов появилась за 50 лет до Будды, и Будда перенял из неё многие идеи. Монахи-джайны каждые две неделе декламировали свои обеты, поскольку они не были записаны.
Именно после Первого собора появился обычай, согласно которому община монахов должна декламировать различные наставления по памяти: сначала монахам нужно услышать верные слова учения во время устной передачи (на этом этапе понимать их не требовалось!), а затем верно их запомнить. Даже сейчас устная передача – это значимый аспект тибетской монастырской системы. Групповые начитывания сутр – важный обычай в традиционных буддийских монастырях по всей Азии.
Крупнейшие направления и школы буддизма
Географическое распространение основных направлений буддизма.
Молодые монахи в храме. Луанг-Прабанг, Лаос.
В тхеравада основное внимание уделяется медитативной практике, ведущей к достижению высшего состояния архата («совершенного»). В ней различаются две формы медитации: дхьяна — успокоение «волнения» чувств и мыслей и випассана — медитация, предполагающая высшее прозрение реальности в свете буддийского учения. Члены сангхи накапливают заслуги через шесть уровней медитации:
Тхеравада, в отличие от махаяны отвергает «пять пунктов» махасангхиков, не признающих нерушимое совершенство архата и допускающих как возможность утраты архатом заслуг, необходимых для достижения нирваны, так и способность архата продолжать «набирать» заслуги. Они отрицают то, что архат может потерять своё совершенство под тяжестью прошлой кармы, и считают, что три предшествовавшие архату ступени совершенства и их последовательность («вошедшего в поток», «возвращающегося в последний раз» и «больше не возвращающегося») неколебимы, а их составляющие одновременно несводимы друг к другу. Тхераваддины также постулируют, что состояния архата можно достичь только вступая в монашескую общину. В то же время они выступали и против того, что при наличии «мирских помыслов» невозможно достижение истинного знания, а основные добродетели буддиста неприменимы ни к чему «мирскому».
С точки зрения приверженцев тхеравады, миряне, так же как и монахи, получают возможность накапливать заслуги, помогая сангхе едой, одеждой, жильём, медикаментами, а также совершая 10 благих дел:
Храм Джокханг, Лхаса, Тибет, Китай.
Японский медитативный садик, подобные исторически использовались для практик дзэн.
Дзэн, как и его китайский прототип чань, основывается на идее мадхъямаков о безатрибутном, но истинно-реальном Абсолюте (Будда в Теле Закона), являющемся субстратом всех единичных сущностей и присутствующем в каждом индивиде. В основе дзен лежит принцип дайсинко — «Великая вера» в то, что всё сущее имеет ту же «природу», что и Будда («Смотри в свою природу и станешь Буддой»). Соответственно, главная форма религиозной практики дзен — медитация — представляет собой тренировку психики и сознания, призванную привести адепта к постижению «недвойственности» и «единотаковости» всего Сущего, к обнаружению в себе Будды. При этом главный фокус делается на интроспекции, познании себя «изнутри», «свёртывании» внешнего мира до собственного внутреннего пространства. Цель практики дзен — не отключение от внешних впечатлений путём сосредоточения на определённом объекте, не гипнотический транс, как это имеет место, например, в тибетском буддизме, а особое состояние бодрствующего сознания (япон. сатори), связанное с неожиданным озарением, опрокидывающим прежние представления адепта и закладывающим фундамент нового видения бытия, которое характеризуется «отсутствием всякого разграничения» и соединением с беспредельным и безатрибутным Абсолютом (дзен не признаёт двойственности даже на уровне оппозиции таких даосских начал как инь и ян, которые воспринимаются как целостность). С точки зрения дзэн такое «внезапное просветление», или интуитивное озарение, есть «мгновенная мысль» (тонгаку), которая не требует длительного восхождения по многочисленным ступеням совершенства. Как и в тибетском буддизме в дзен подчёркивается возможность достичь «просветления» в этой жизни. Дзен также не проводит разграничения между мирянином и монахом: каждый может достичь «просветления». Бодхидхарме приписывается начало формирования четырёх главных принципов дзэн, которые были сформированы окончательно не ранее времени династии Тан (618—907):
Важнейшая категория дзен — «безмыслие и бездумие» (мунэн-мусо), состояние непривязанности разума к какой-либо определённой идее, когда сознание пребывает в истинном, безусловном покое. Это состояние означает не «угасание» всякой умственной и психической деятельности, а лишь приведение всех духовных сил в абсолютное равновесие, полностью исключающее любую возможность доминирования одной мысли над другой.
Храм Шаолинь, Китай. Самый известный буддистский храм-монастырь практикующий буддистскую школу чань (дзэн) и боевые искусства.
Современные боевые монахи Щаолиня. Показательные выступления.
В Японии дзэнские монахи также выступали в роли советников в окружении сёгуна и императора, к ним обращались военные, государственные чиновники, художники и поэты. В XV веке дзэн приобрёл особую значимость в культурной жизни Японии. Он дал толчок развитию новых направлений в живописи, поэзии и драматургии, а также боевых искусств (кэмпо). Наиболее известным учителем дзэн раннего периода Муромати является Мусо Сосэки (1275—1351), настоятель ряда крупных дзэнских храмов. Взгляды Мусо и его последователей нашли отражение в литературном течении годзан бунгаку — «литература пяти гор», по обобщённому наименованию крупнейших буддийских обителей.
В начале XVII века получило распространение ещё одно направление дзэн — обаку-сю, последователи которого использовали амидаистскую практику нэмбуцу (кит. няньфо — «размышление о Будде») — повторение имени будды Амиды (Амитабхи), который воспринимался ими не как трансцендентальное существо, а как сама «природа Будды» в сердце верующего. В эпоху Токугава (17-19 века) усиление позиций синтоизма привело к утрате дзэн былого влияния в религиозной сфере. В результате упрощения практики дзэн Хакуином школа риндзай, которая прежде ориентировалась на правящие круги Киото и знать, нашла опору в простом народе. Монастыри дзэн становились в Японии очагами конфуцианских идей, там переписывались книги конфуцианского толка, зарождалось и развивалось многое из того, что впоследствии стало неотъемлемой частью традиционной японской культуры, своеобразная поэзия на китайском литературном языке, живопись, икебана, искусство чайной церемонии и другое.
Принять непостоянство всего
Будда считал, что мир, в котором мы живём, основан на непостоянстве. Это означает, что всё созданное рано или поздно будет разрушено. Мы рождаемся и умираем. Жить вечно нам не дано. С теми, кого мы любим, рано или поздно придётся расстаться.
Всё в жизни постоянно меняется. Тело растёт, стареет и болеет. Красивая женщина со временем становится старой, её черты утрачивают привлекательность. Ребёнок постепенно превращается во взрослого человека, а потом – в старика.
Привычки и желания нашего партнёра меняются, его ум и настроение – тоже. Принять такое непостоянство – это мудрость буддизма и путь к счастью.
«Всё проходит, и это пройдёт» – ключевая фраза, которая помогает не огорчаться, когда что-то идёт не так, и не сильно радоваться, когда всё складывается очень удачно. Нейтральность в реакциях и принятие происходящего – основа всего. Это помогает адаптироваться к быстро меняющейся реальности.
Вернёмся к западной исторической модели. После смерти Будды его ученикам пришлось работать с огромным количеством материала, то есть с его учением, которое в то время вообще не было записано. В разных буддийских школах и у разных авторов есть различные описания того, что происходило с этим материалом. Разные люди вспоминали разные события и рассказывали эти истории, или версии произошедшего, своим ученикам, детям и так далее. Таким образом, поскольку есть разные взгляды на произошедшее, невозможно найти единственно верный вариант или единую истину.
Главные ученики Будды утверждали, что все, кто записал наставления, были архатами. Однако на самом деле мы понятия не имеем, были ли все эти 500 человек архатами, освобождёнными существами. Утверждается, что 500 архатов собрались вместе и по памяти произнесли наставления Будды слово в слово.
Здесь важно отметить, что слова Будды вообще не были записаны в течение примерно 400 лет после его смерти. По прошествии 400 лет на языке пали была записана версия школы тхеравада, в то время как другие версии были записаны ещё позднее. Поэтому Шантидева сказал: «Если вы сомневаетесь, насколько точно мы запомнили услышанное, то мы можем усомниться в точности того, что запомнили вы». Мы не можем знать точно, что архаты вспомнили все наставления Будды слово в слово, поскольку наставлений было невероятно много. Ситуация, когда знания сначала передавались устно и только потом записывались, возникала не только в истории буддизма. На самом деле во многих мировых религиях ничего не было записано во время жизни их основателя: учения просто запоминали, и только в более позднее время они были записаны.
Письменный язык и заучивание наизусть
Мы можем обратиться к истории письменности и спросить, почему письменность появилась? В соответствии с данными многих исследователей она в первую очередь была придумана для военных целей (например, чтобы отправить приказ в другую часть армии), а также для управленческих целей. Поначалу в Индии письменность не использовалась для записи ни философских, ни духовных текстов. Ей пользовались только из практических соображений, например, купцы записывали, что они продают и сколько это стоит.
Чтобы убедиться, что люди в то время действительно могли запоминать так много, мы можем посмотреть на современных тибетцев. Тибетцы могут запомнить тысячи страниц, а потом воспроизвести их по памяти. Лучший пример – Его Святейшество Далай-лама, запомнивший невероятное количество текстов, которые он может цитировать в любое время начиная с любого места в тексте. Поэтому нет ничего необычного в том, что люди, у которых не было ни книг, ни даже понятия «книга», учились, запоминая материал наизусть.
Нам сложно представить мир без книг, не говоря уже о том, как бы мы жили без компьютеров и Интернета, а наша образовательная система была бы основана исключительно на объяснениях, которые нужно запомнить наизусть. Необходимость заучивать наставления подразумевает, что их нужно будет воспроизводить, и не один раз, а снова и снова, по определённой схеме. Такое повторение поможет молодым ученикам, которые, услышав наставления множество раз, затем будут постоянно их повторять, практиковать и заучивать. Ученик сможет по-настоящему размышлять над наставлениями, пытаясь их понять, только если услышит их и запомнит наизусть.
Среди тибетцев в буддийских институтах до сих пор существует традиция запоминать наставления наизусть. Хотя сейчас есть книги, тибетцы всё равно прочитывают их вслух и заучивают наизусть. По сути, вся образовательная система ориентирована на использование исключительной способности молодых умов к запоминанию. В детстве мы можем много чего запоминать, например детские стишки, и потом помним это долгие годы. Вспомнить событие вчерашнего дня или телефонный номер, который мы вчера набирали, труднее, потому что наша долгосрочная память всегда работает лучше, чем краткосрочная.
Тибетская образовательная система устроена так, что ученики до 13 лет не получают никаких объяснений: они просто заучивают материал наизусть. Некоторые западные люди могут посчитать такую образовательную систему неудовлетворительной и «средневековой», однако с этим можно поспорить и найти преимущества средневекового подхода к обучению. Ученик, который заучивает материал наизусть, полностью независим от Интернета и библиотек. Он может вспомнить информацию, не заглядывая в справочные материалы.
Второй буддийский собор
Примерно через сто лет после Первого собора был созван Второй собор в городе Вайшали, в республике Вадджи. Существует дискуссия относительно даты этого события: считается, что оно произошло или в 386, или в 376 году до н. э.
Есть различные версии по поводу основной цели Второго собора и того, как произошло разделение общины на разные школы. Отметим, что под «разделением» мы не имеем в виду раскол, который устроил Девадатта, противопоставляя себя Будде. Мы не говорим, что люди ненавидели друг друга и хотели убить, однако возникло несогласие по поводу буддийских обычаев. По одной из версий среди десяти спорных тем, требующих обсуждения, основной проблемой были разные мнения по поводу того, могут ли монахи в соответствии с правилами монашеской дисциплины прикасаться к золоту (деньгам).
Последователи тхеравады считали, что Будда запрещал монахам прикасаться к золоту. Они строго относились к правилам и были консервативны. Тхеравада переводится как «проповедники учения старейшин». Даже в наши дни в традиции тхеравады монахам нельзя прикасаться к деньгам и иметь при себе деньги: за них финансовые вопросы должны решать помощники или новоначальные монахи. Отколовшаяся группа называлась махасангхика, что означает «община большинства», и считала, что монахи могут владеть золотом.
Вопрос по поводу обладания золотом вызвал в то время множество споров, поскольку некоторые монахи начали копить деньги и в общине стали возникать проблемы, потому что нарушался принцип эгалитарности. В некоторых монашеских общинах эта проблема существует до сих пор. В традиции тхеравада в Таиланде это ограничение соблюдается очень строго: монахам нельзя прикасаться к деньгам. В странах, где традиционно практикуют тхераваду, монахи и монахини ничего не оплачивают сами. Предполагается, что они должны жить на подаяние и принимать любую еду, которую им дадут. Миряне, которые поддерживают монашескую общину и жертвуют свою еду, кладя её в чаши для подаяний, накапливают таким образом положительную силу, так называемую «заслугу». В Тибете это происходит иначе: там слишком холодно (особенно зимой), а расстояния, которые нужно пройти за подаянием босиком, слишком велики. В тибетской традиционной системе люди приносят еду в монастыри, а в монастыре еду уже раздают монахам. В ходе истории в разных странах появлялись разные правила, связанные с обеспечением монахов пищей.
По другой версии главный спорный вопрос, который рассматривался на Втором соборе, касался архатов, освобождённых существ. Считается, что эти существа знают не всё, то есть не являются всеведущими. Например, если они потерялись, они просят указать им путь. Однако тхеравадины считали, что, несмотря на ограниченность знаний архатов, они, тем не менее, знают Дхарму и знают, как её преподавать, а также понимают смысл наставлений. Тхеравадины настаивали на том, что архаты, как и будды, полностью свободны от любых беспокоящих эмоций, таких как страстное желание.
Однако другая группа, махасангхика, опираясь, несомненно, на свой опыт, утверждала, что архаты всё ещё могут соблазняться во снах. Они считали, что у архатов могут случаться эротические сны и ночные поллюции. Последователи махасангхики сомневались, что архаты, подверженные влиянию эротических сновидений, могут быть настоящими архатами. Это был практический вопрос, поскольку он возник на основе опыта практикующих. Махасангхики утверждали, что будды вообще не подвержены влиянию сновидений. Это утверждение подчеркнуло разницу между буддами и архатом. Для тхеравадинов эта разница была незначительной. В их понимании Будда давал наставления большим группам существ, в то время как архаты давали наставления ограниченному количеству существ.
Если посмотреть на процесс исторического развития махасангхики, часть последователей этой школы мигрировала из центральной Индии на северо-запад, на территорию современного северного Пакистана. Другая группа отправилась на юг, на территорию современного штата Андхра-Прадеш, что на западном побережье Индии, в южной её части. Именно в районе Андхры появилась махаяна, а позднее там, а также в Пакистане, появилась тантра. Исторически представление о будде постепенно менялось в сторону всеведения, которое предполагает, что будда одновременно знает абсолютно всё и может проявляться в неисчислимом количестве форм, а также давать наставления, которые будут понимать на любом языке. Понятие «будда» постоянно расширялось, пока в махаяне не появилось наиболее полное описание качеств будды.
Резюме
Тибетцы и индийцы воспринимают историю нелинейно в соответствии с разными уровнями буддийских наставлений, в то время как западные люди видят историю линейно и логично упорядочивают исторический материал на основе дат и фактов. С западной точки зрения на историю, буддийское учение оставалось незаписанным множество столетий после того, как Будда его передал. Учение передавали устно, постоянно декламировали и заучивали наизусть. Этот обычай сохранился и до наших дней. Соборы были организованы для того, чтобы последователи всех буддийских школ вместе воспроизвели учение и выявили возможные неточности. На Первый собор явились 500 архатов, трое из которых воспроизвели наставления трёх основных разделов учения Будды. Несмотря на пожелание Будды, чтобы монашеская община оставалась эгалитарной, Махакашьяпа руководил этим собором. Благодаря такому положению Махакашьяпы были основаны линии преемственности патриархов и учение было систематизировано.
Второй собор был созван, чтобы обсудить право монахов распоряжаться золотом, а также обсудить наличие или отсутствие страстного желания у архатов. Из-за расхождения во мнении среди монахов община разделилась на традиции тхераваду и махасангхику.
Во время правления императора Ашоки был созван Третий собор, целью которого было сохранить чистоту учения и достичь гармонии относительно разночтений, возникших в рамках различных школ, которые откалывались и развивались. В результате дальнейших отличий в толковании учения, от тхеравады откололась сарвастивада.
Четвёртый собор на Шри-Ланке был необходим, чтобы записать буддийское учение. Четвёртый собор в Кашмире был созван, чтобы собрать наставления, ставшие основой вайбхашики, одного из направлений сарвастивады, и также на нём были отвергнуты толкования саутрантики.
Таким образом, из-за отсутствия в буддизме единого лидера, в разных географических регионах естественным образом возникали различные толкования и мнения, благодаря чему буддизм развивался.
Четвёртый буддийский собор
Четвёртым буддийским собором называли два разных собора. Первый состоялся в рамках традиции тхеравада в конце первого века до н. э. на Шри-Ланке. В то время стоял ужасный голод, из-за которого умерло много монахов. Поэтому наставления записали, чтобы сохранить учение, которое до того момента передавали устно. Учение было записано на языке пали, на диалекте, на котором передавались наставления тхеравады.
Что касается позднего Четвёртого буддийского собора, то в конце первого века н. э. Кумаралата из традиции сарвастивада, известный в Кашмире и северной Индии, отверг авторитетность текстов абхидхармы и призвал полагаться исключительно на сутры сарвастивады. Так возникла традиция, названная саутрантикой. Также в первом веке н. э. кушаны, народ, пришедший из Центральной Азии, завоевал Гандхару, Кашмир и северную Индию, основав Кушанскую династию. Этот более поздний Четвёртый собор был созван в Кашмире под руководством Вималамитры во время правления кушанского императора Канишки. Участники этого собрания отвергли притязания саутрантики и записали учение по абхидхарме традиции сарвастивада в виде «Махавибхаша-сутры». Это учение стало основой школы вайбашика – одной из ветвей сарвастивады. В индийских монастырских университетах преподавали учения вайбашики и саутрантики. Эта традиция продолжается в наши дни в Тибете.
Буддизм в России
Кижингинский дацан (Бурятия)
Иволгинский дацан, крупнейший центр буддизма России. Бурятия.
Белая Тара и правители России
Помимо собственного учения Будда является персонажем многих так называемых дхармических религий, в частности — бона и индуизма. В Средние века в поздних Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он включается в число аватар Вишну. Также упоминается в качестве одного из пророков в джайнизме.
Распространение и численность последователей
В то время, как буддизм был фактически вытеснен из жизни общества на своей исторической родине, в Индии, эта религия быстро распространилась на новых территориях, где развивалась в очень большом количестве специфических ответвлений и школ. В своих различных вариациях буддизм широко распространился в странах Восточной (Китай, Монголия, Япония, Корея), Юго-Восточной (Вьетнам, Камбоджа, Лаос, Мьянма (Бирма), Таиланд) и Южной Азии (Бутан, Непал, Шри-Ланка). В современности, духовном центром буддизма махаянического толка является Тибет (Лхаса, Тибетский автономный округ, Китай), вторым по значимости и духовному авторитету, крупнейшим центром, но уже тхеравадийского толка является город Мандалай (Мьянма).
Распространение буддизма на Западе
Широкое распространение буддизма в западных странах наступило в XX веке по многим причинам.
В настоящее время в западных странах существуют практически все буддийские направления, имеющие свои общества, храмы, школы и медитационные центры, которые насчитывают миллионы приверженцев.