ОРКСЭ Обычаи родовых молебнов у буддистов
Настоятель Курумканского дацана Гандан Ше Дувлин Еши Намжил лама (Олег Намжилов) поделился информацией об обычаях проведения родовых молебнов у буддистов.
Празднование Дня рождения Будды
В восточноазиатской традиции День рождения Будды обычно отмечается во время празднования Весак. Пробуждение и смерть Будды также являются отдельными праздниками, отмечаемыми в другое время.
Истоки буддизма
Буддизм зародился в Индии, где впервые появилась практика буддийского монашества. Сам Будда Сиддхартха Гаутама также провозгласил учения буддизма. Буддийское монашество в южной Азии считается классическим и характеризуется оранжевыми одеяниями и бритыми головами. В Шри-Ланке сохранилась наиболее чистая форма буддийской традиции с основанием монастырского комплекса Абхайягири.
Обряды и традиции
Для проведения обряда, в том числе родовых молебнов, необходимы различные предметы и продукты питания. На месте проведения обряда обычно высаживают берёзы, так как духи предпочитают обитать на этих деревьях.
- Присутствовать на молебне могут представители рода по желанию. Чаще всего родовые молебны проводят невестки рода, когда возникают проблемы у их детей.
- Обряд длится целый день и расписан по минутам. Женщинам рекомендуется быть одетыми в женскую одежду, с покрытой головой.
- Роды на древе – традиционный мотив иконы Подношение уликующее, Конец III в. до н. э., Пакистан
Значение и обычаи
Смысл обрядов и родовых молебнов в буддизме заключается в поклонении и прославлении Будды, а также вызове благословения для будущих поколений.
Празднование Весак
День рождения Будды отмечается различными обрядами и традициями в разных странах. В Корее, монахи исполняют ритуальные танцы и музыку, а празднование Весак проводится в храмах и священных местах.
Завершение
День рождения Будды является важным праздником для буддистов по всему миру. Обряды и молебны играют значительную роль в поклонении и уважении к Будде и его учениям.
Медиафайлы на Викискладе: ссылка
Празднование Дня Весак в Азии
Люди собрались у буддийского храма Маха Вихара во время празднования Дня Весак в Куала-Лумпуре, Малайзия. В Мьянме буддисты традиционно поливают деревья Бодхи, отмечая Весак. Бирманские буддисты собираются у дерева Бодхи, готовясь к поливу.
В Южной Азии
Весак Торана в Пилияндале, Шри-Ланка.
В Восточной Азии
На праздник ханамацури детей одевают в японские традиционные костюмы. В Южной Корее проходит Фестиваль фонарей лотоса (연등회, Yeon Deung Hoe) в Сеуле, Южная Корея.
История монастырей в Азии
Начало буддийскому монашеству было положено самим основателем буддизма Сиддхартхой Гаутамой Буддой, жившим в V — IV веках до нашей эры. Многое в образе жизни буддийских монахов заимствовано у индийских шрамана (странствующих аскетов). Во времена правления индийских царей Ашоки (III в. до н.э.) и Канишки (I—II вв. н.э.) началась усиленная миссионерская деятельность по распространению буддийского учения в Китае, Средней Азии и Тибете. Ко времени кушанского царя Канишки относится монастырь Сени-Гомпа в северной Индии.
Развитие монастырей
В V веке на севере Индии появился монастырь и унивеситетский комплекс Наланда. В 1073 году в Тибете появился монастырь Сакья, а в 1159 — Катог. В эпоху Хубилая Монголия захватила Тибет и восприняла из него буддийскую монашескую традицию. В Монголии одним из путей формирования монашества и пополнения монастырей послушниками было пополнение их за счет пленных и зависимых молодых людей. В 1409 году первым Далай-ламой (учеником Цонкапы) был основан тибетский монастырь Ганден, в 1416 году в Лхасе появился монастырь Дрепунг, в 1418 — Пелкор Чёде, а в 1447 — Ташилунпо. Первые буддийские монастыри (санскр. – вихара) создавались по подобию индийских ашрамов. Они располагались в уединенных местах, чтобы была возможность пребывать в медитации.
Структура монастырей
Монастыри могли представлять собой пещеры или состоять из бамбуковых хижин. От обилия вихар на его территории в средние века получил своё название индийский штат Бихар. Первоначально буддийские монастыри не подразумевали постоянного пребывания, которое имело место лишь в сезон дождей. В классическом монастыре был квадратный двор, по сторонам которого располагались кельи. Важным символическим центром монастыря была ступа, получившая дальнейшее развитие в пагодах. В Центральной Азии буддийский монастырь получил название гомпа. Он содержал зал для медитаций, где находилась мандала, танка или статуя Будды. На севере в Монголии и России буддийские монастыри известны как дацаны. В Японии храм и монастырь обозначались одним понятием дзи (яп. ).
Особенности японских храмов
В них главного зала для медитаций (kondō: яп. ) акцент делался на воротах c двухскатной крышей (Саммон), пагодах (Тахото), статуях Будды (Дайбуцу), колоколах (Бонсё), садах камней, храмовыми рощами из кленов и сакур (Митаки-дэра). Также буддийские монастыри имели аналоги европейских трапезных (рефекторий) и общежитий (дормиторий).
Буддийское монашество: организация и практика
Буддийское монашество считается одной из самых ранних форм организованного религиозного монашества, учрежденного самим Буддой Сиддхатхой Гаутамой Шакьямуни. Этот институт включает в себя как монахов, так и монахинь, чья задача заключается в сохранении и распространении учения Будды.
Роль буддийских монахов
Буддийские монахи и монахини играют ключевую роль в обществе буддистов. Они принимают пожертвования от мирян, обучают их Дхарме и служат примером благочестия и целомудрия. Вместе с тем, большинство монахов не изолируют себя от мирского общества, взаимодействуя с ним на повседневном уровне.
Жизнь буддийских монахов
Жизнь буддийских монахов и монахинь подчинена строгим правилам, которые могут варьироваться в зависимости от конкретной буддийской школы. Обычно, монахи и монахини живут вместе в небольших группах, получая от мирян еду и одежду в обмен на учение и молитвы.
Традиции и тексты буддийского монашества
Существует множество различных традиций и школ буддизма, каждая из которых имеет свои особенности в практике монашеской жизни. Древнейшими текстами буддийской литературы считается Палийский канон, однако до сих пор нет точных подтверждений о том, что тексты этого канона датируются временами жизни самого Будды.
Ознакомившись с описанием буддийского монашества, можно понять, что это одна из важнейших составляющих буддийской традиции. Монахи и монахини играют неоценимую роль в жизни буддистов, передавая учение и служа примером благочестия. Взаимодействие монахов с мирянами способствует распространению учения Будды и поддержанию буддийской общины.
Развитие монашества в буддизме: традиционные практики и вызовы современности
В Тхераваде, распространённой в Юго-Восточной Азии, считается, что женские и мужские линии монашеской ученической преемственности со времён Будды шли раздельно. Лишь сам Будда мог посвящать в монашество как мужчин, так и женщин, а потом дать посвящение монаху мог только монах, а монахине — только монахиня. В Тхераваде также считается, что последние настоящие монахини (бхикшуни) вымерли в период между XI и XIV веком нашей эры, полностью посвящённых преемниц после них не осталось, и потому новые бхикшуни не могут появиться.
По преданиям этой и ещё нескольких школ буддизма, первыми монахами — учениками Гаутамы Будды — были исключительно мужчины, а женщины среди них появились на несколько лет позже. Когда Будда после долгих уговоров, несмотря на протесты своего ближайшего ученика Ананды, согласился принять в монашескую сангху свою приёмную мать Махапраджапати, а затем и других женщин.
Монашество в различных буддийских школах
В некоторых других буддийских школах в Юго-Восточной Азии женская монашеская преемственность сохранилась, и с начала XXI века начались попытки её возродить и распространить на Шри-Ланке и реже — на Севере и на Западе. В школе Ваджраяна в Тибете и Непале вообще не было ни ученической преемственности бхикшuни, ни женских монашеских общин. В других северных буддийских школах нет такого строго разделения женской и мужской монашеской преемственности, и монахиня может получить полное посвящение от монаха.
Процесс вступления в буддийское монашество
В бхикшу (статус полноправного буддийского монаха) или бхикшuни (монахиня) посвящают только шраманер и шраманери в возрасте двадцати лет и старше. Для женщины процесс вступления в буддийское монашество сходный, но обычно требуется прожить в статусе шраманери более длительное время, чаще всего пять лет, прежде чем стать бхикшuни.
Пищевые ограничения и обычаи монахов
Пищевые ограничения могут различаться в зависимости от буддийской традиции, школы и конкретного монастыря. Однако обычно буддийскому монаху позволяется приём пищи не чаще одного раза в день. В одних местах мирские буддисты приносят готовую еду монахам в качестве подаяния, в других — её готовят на монастырской кухне, которую снабжают продуктами миряне. Работают на ней зачастую не монахи, а мирские помощники монастыря. Нельзя забывать, что буддийским монахам Виная полностью запрещает использовать деньги, поэтому они не могут покупать продукты.
Заключение
Направления и практики буддийского монашества различаются в зависимости от школы и страны. Однако в современном мире наблюдается усиливающийся интерес к возрождению и распространению женского монашества, а также современные монахи и монахини сталкиваются с новыми вызовами и возможностями для практики в современном обществе. Буддизм продолжает приспосабливаться к переменяющимся условиям и остается важной частью культуры и духовности людей по всему миру.
В ходе дискуссии «Миры буддизма: единство в многообразии» эксперты затронули вопросы положения буддийского мировоззрения в современном социуме, особенности буддийских традиций в Индии, Китае, Монголии, Непале, Тибете и Японии. Так, одним из ключевых вызовов буддийского учения в Монголии является вовлечение молодых людей в религиозную жизнь страны, отметил Пуревсурен Бямбахишиг из Института философии Монгольской академии наук.
«Роль буддизма в Монголии — в единстве нации, создании единых ценностей. Это является очень важным аспектом в жизни страны. В дальнейшем в этом вопросе на уровне разработки политики со стороны правительства необходимо уделять особое внимание на отношение молодежи к религии. Необходимо увеличивать уровень принятия религии со стороны молодых людей», — подчеркнул Пуревсурен Бямбахишиг.
Его мысль продолжил исполнительный директор Китайской буддийской ассоциации, заместитель Председателя Чунцинской буддийской ассоциации, ректор Чунцинского буддийского института и настоятель храма Хуаянь Дао Цзянь. По его словам, в вопросе привлечения молодежи в буддизм должны сыграть свою роль современные медиаресурсы. «Инновации — это мост между традиционным буддизмом и буддизмом будущего», — сказал он.
Участники обратили внимание на последствия влияния современных технологий на буддийское учение. «Сейчас мало кто выбирает традиционные профессии, связанные с буддизмом. Они уступают место новым, современным профессиям. Современные технологии позволяют удешевить процессы и работу специалистов, подготовка людей по традиционным профессиям теряет актуальность. Вместе с тем современные преобразования приводят к утрате традиционных форм письма и языка. Мы в рамках монастырского образования стараемся вернуть традиции, уделяем особое внимание традиционным языкам», — сообщил декан Буддийского университета города Лумбини Шакья Ратна Маник.
«Трансформация буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии определяется тем, что буддизм скорее определяется как философия, а не религия», — отметила Спалдон Джегмет из Университета Ладакха.
«Мы говорили о разном буддизме. Он отличается в зависимости от страны, люди по-разному смотрят на него. Самое главное, принципиально буддизм один — это учение добра. В любой стране все стараются привести буддизм к единству», — сказал Андрей Фесюн из Института стран Азии и Африки Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова по итогам дискуссии.
С докладами в ходе дискуссионной панели также выступили Лидия Ветлужская из Бурятского государственного университета имени Доржи Банзарова, декан Буддийского университета города Лумбини Шакья Ратна Маник, Александр Сторожук из Восточного факультета Санкт-Петербургского государственного университета и исполняющий обязанности главного редактора Национальной энциклопедии Шри-Ланки Ранджана Девамитра Синасингхе.
Целью I Международного буддийского форума является всестороннее обсуждение вопросов развития буддизма, буддийской культуры, философии и практики, а также создание новой площадки международного диалога. Проведение форума направлено на развитие научного, образовательного и культурного сотрудничества между буддийскими организациями разных стран.
Форум проводится в рамках празднования 100-летия Республики Бурятия, которая является одним из мировых центров буддийской культуры, центром российского буддизма и играет важную объединяющую религиозно-культурную роль в распространении буддийской религии, в укреплении международного взаимодействия буддистов и установлении связей с другими странами посредством культурного обмена.
Организаторы Международного буддийского форума — Буддийская традиционная Сангха России, Правительство Республики Бурятия, Фонд содействия буддийскому образованию и исследованиям при поддержке Фонда Росконгресс.
Предки накормлены
Родовые обряды сегодня делают абсолютно все, говорит Оксана. Наверное, это требование непростого времени.
– К нам приезжают с этой целью люди других национальностей. Думаю, на сегодня в Бурятии уже прошло большое количество родовых обрядов – даже по людям это чувствуется. Они стали спокойнее, менее эмоциональными, более раскованными.
Оксана Ким уверена: когда человек становится спокойнее, мягче и сдержаннее, это говорит о том, что он уверен в себе и его предки накормлены.
Альтернативное место для молитв
По словам Еши Намжил ламы, многие наши современники, к сожалению, утратили обычаи своих родов и не знают о местах, в которых могут помолиться своим предкам и попросить их поддержки. В таких случаях лама предлагает им другое, не менее сильное место.
– Раньше родовые молебны были более актуальны, потому что у каждого родового объединения был свой летник и зимник, соответственно – два молельных места барьса. В определённое время люди собирались там и молились духам своих предков, своей родословной. Сейчас это, можно сказать, почти забылось. Мы давно уже живём не родами, когда у каждого была своя территория, а поселениями и городами – с представителями других родов, других народов, национальностей и так далее. Сейчас это всё утрачено и забыто. Многие люди не знают, где раньше проживал их род, где располагалось молельное место. Часто ко мне в дацан приезжают представители того или иного рода, потомки какого-то именитого родителя. Они хотят помолиться на своём родовом месте, но не знают, где оно. Тогда я предлагаю им альтернативу – молельное место в Баргузинской долине – Барга хан, где раньше жили все наши родовые объединения. Все они подчинялись главному савдаку (духу местности). В этой местности проводится общий для всех молебен, – говорит Еши Намжил лама.
Вообще же, по его словам, в буддизме очень много ритуалов, и если какой-либо из них не сработал, то всегда можно попробовать заменить его другим.
– Родовые молебны проводятся для того, чтобы подзарядить, подкрепить человека, чтобы у него дух окреп, сил прибавилось и человек набрался энергии, – поясняет лама. – У всех нас в душе есть струнка, отвечающая за желание уединиться, когда хочется тишины, уехать к какому-то определённому месту и помолиться. Раньше у всех родословных был свой тотем – какая-либо птица, животное, дерево, гора или источник. Могло быть несколько тотемных объектов у одного рода. Тотемный объект обладал сакральной силой. Поклонившись ему, прикоснувшись или испив из источника, человек подзаряжался энергией.
Сегодня в буддизме тоже очень много ритуалов, не обязательно связанных с родовыми объединениями. Но они также помогают людям в трудных жизненных ситуациях.
Балим вместо жертвоприношения
У каждого рода свои обычаи проведения молебнов, говорит лама.
– Если родовым местом выступает гора, то на некоторые горы, например, нельзя подниматься женщинам. Всё зависит от того, к какому роду относится человек, сохранил ли он эти обычаи, помнит ли, как должен проводиться ритуал, – объясняет Еши Намжил лама. – В некоторых молебнах (в зависимости от рода) участвуют только старейшины, в других – только мужчины, в каких-то – абсолютно все представители рода, кто смог присутствовать. Во время обряда ламы читают молитвы, обращаются к духам местности, прося исполнения людских пожеланий. Верующие в свою очередь приносят белую пищу, сладости и фрукты, чтобы получить благословение. Если проводить молебен по-буддистски, с приглашением ламы, то необходимо сделать балим в форме конуса из муки и масла. Это своего рода альтернатива шаманскому жертвоприношению. Вместо него в качестве подношения используются мука, масло, ягоды, фрукты, овощи и так далее. Этот балим подносят в огонь.
После обряда хорошим знаком для рода будет радуга в небе или мелкий дождик. Эти природные явления свидетельствуют о том, что местные божества – савдаки – обрадовались вашим подношениям и приняли их – ваши молитвы услышаны.
Три невестки кидают чаши
Родовое место – это место поклонения предкам, но на самом деле родовой обряд можно провести хоть где, говорит Оксана Ким. Но как понять, что всё прошло успешно и ваши молитвы услышаны? Тоже смотреть в небо в ожидании радуги или дождя?
– В конце обряда есть определённый ритуал, когда приглашаются женщины – невестки рода, и они в конце ритуала кидают деревянные шаманские чашки. Если чашка падает правильно – дном вниз, то обряд приняли, – поясняет представитель Тэнгэри. – Если чаши падают неправильно, то зачитывается небольшая молитва и их кидают снова. Когда все подношения отправляются богам, божествам, родовым предкам, обязательно эти чашки кидают три невестки – в них налиты чай, водка и молоко. Таким образом невестки окрапляют, открывают дорогу роду. Почему именно невестки? Потому что только с приходом женщин род размножается, рождаются дети. У шаманов есть и другие ритуалы, которые тоже показывают качество проведённого обряда.
Боги спускаются с небес летом
Как говорит пресс-секретарь шаманского центра «Тэнгэри» Оксана Ким, родовой молебен – это основа шаманизма, самый главный обряд, во время которого люди поклоняются своим предкам, угощают их и просят покровительства в жизни.
– Родовой молебен проводится обязательно летом – с мая по сентябрь, когда закукует кукушка. В этот период, на открытие небес и закрытие небес, боги спускаются к нам, становятся ближе. Проводить обряд зимой – пустая затея, потому что боги находятся в состоянии дремы. Если люди надумали провести молебен, обычно это делается так. Первым делом они приходят к шаману, который определяет последнего шамана в роду, проводит информационный обряд. Во время него выясняется, нужен ли молебен данному роду или нет. Если духи онгоны сказали, что обряд необходим, то определяется день и начинается подготовка, – говорит Оксана Ким.
В каких случаях считается, что обряд необходим? Когда в роду начинают умирать, тяжело болеть люди, перестают рождаться дети, девушки не могут выйти замуж, а парни – жениться.
– Это обычные наши бытовые жизненные моменты, которые очень важны: семья, здоровье, деньги. Если всего этого нет – значит, ваши предки истощили свои силы и не могут больше вам помогать, – объясняет Оксана Ким.